Даосизм

Даосизм — китайское традиционное учение, в котором присутствующие элементы религии, мистики, мыслей, шаманизма, медитаций, а также традиционная философия и наука. Последователи даосизма зовутся даосами.

В истории Даосизма имеет место разделение учения на философский Даосизм (дао цзя), который развился в даосизм нео, и религиозный (дао цзяо), что включил алхимию, демонологию, лечение. За время своего существования даосизм не создал единственную церковь, а догматичные положения его ортодоксальных направлений не сформировались в конкретный, общий для всех верующих догмат, подобно христианскому «Символа Веры». Это отразилось на полиморфизме даосской доктрины особенностях ритуальной деятельности и организационных уровнях. Однако даосизм есть целостный социокультурный феномен, который оказывает значительное влияние на жизнь современного китайского общества.


Элементы учения


Даосизм возник в 6 веке до н. э. и является одной из двух коренных китайских религиозно-философских систем (другим является конфуцианство), которая значительно повлияла на развитие китайской культуры. Цель даосизма, как философии выражается в «Дао Где Чинг» (книга пути и благодати) мыслителя Лао-цзи, Чуанг Цу, и в Лье Цу будучи глубокой, радостной, таємничною и практической гармонией со вселенной. В политике и выживании, даос ищет действенного пути наименьшего сопротивления и скромности. Все крайние позиции ведут к своим противоположностям. Все есть в движении, за исключением самого Дао (Пути). инь (женское) уравновешивает Ян (мужское).

Отмечается на:

     * медитации

Мистический союз со всем сущим не поддается рациональному объяснению; постижение осуществляется непосредственно через опыт. Таким образом, утверждается фундаментальное положение даосизма, согласно которому рассказанное Дао не есть истинное Дао. То, которое узнается во время медитации не поддается словесному выражению.Если все находится в процессе постоянного изменения, идентификация собственного «Я» становится иллюзией, явной ошибкой, но рано или поздно человек будет вынужден смириться с реальностью изменений. Однако даосизм не склонен прибегать к мудрствованиям и акцентирует внимание на практическом осуществлении этой концепции. Человек должен убедиться на собственном опыте в сущные вопросы, то есть осознать действительную реальность и почувствовать себя частью потока Дао

    * спонтанности

    * простоте.

Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать за путем наименьшего сопротивления. Следовательно, идеалом даосив является существование, свободное от проявлений страстей и амбиций. Однако серьезным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, потому что знание увеличивает расположение к желаниям и амбициозные стремления. Именно поэтому даоси разработали теорию мышления, которое препятствует повышению интеллектуального и образовательного уровней. Естественная простота (пю) оказывается в спонтанных поступках (ву-вей), которые отображают естественную гармонию. В процессе ву-вей лицо выражается в своей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функции управления лицом.Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека на этом свете. Подобно буддистам, даоси сопереживают всем живым существам. Где (добродетель) и Чьи (энергия) представляют силу беззусильнои действия доступной для даоса.

Как религия, даосизм отмечает алхимические отношения между макрокосмосом и микрокосмосом, ища формулу бессмертия за помощью:

     * контролю дыхания

     * диеты

     * упражнений

     * сексуальной сдержанности

     * химических эликсиров

В даосизме развилось священническое, огромный иерархичный пантеон «богов» и огромное количество священих текстов и ритуалов связанных с разными сектами. Позже восстало монашество. Со времен китайской культурной революции (1966-1968) религиозный даосизм активно практикуется главным образом на Тайване. Философский даосизм вызывал заинтересованность на Западе, особенно И Чинг, мистическое произведение, которое имеет по цель объяснить значение случайных событий.


Основные категории даосизма

    * Дао (?) — буквально путь, в даосизми-духовность.

Дао означает Путь постигания законов природы, ее закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом. Дао трактуется как абсолютная категория, которая не поддается описанию, извечный вселенский принцип. В начале «Дао где цзин» сказано: «Дао, о котором можно говорить, не является истинное Дао». Дао бесплотно и не поддается плотскому восприятию, оно везде и нигде, бесформенное и безымянное, бесконечное и вечное, пустое, но невичерпнє. Оно — прародительство всего, включая богов. Все рождается из Дао и все отправляется в Дао. Само Дао находится в бесконечном циклическом круговращении: не достигая предела оно снова направляется к истоку. Дао — высший закон бытия, но не бытие, как таковое; оно вне бытия, за его пределами, но это не Бог, не сверхестественная сила, потому что Дао естественно хотя и необъятное. О Дао вспоминают как о «начале и матери десяти тысяч вещей», то есть сущностную основу бытия. Однако Дао не является бытием, но это и не небытие. Это то, которое является первопричиной. В этом отношении его уместно сравнить с буддиським понятием шуньяти. Дао универсально, всепроникающее и не поддается разрушению. С точки зрения метафизики Дао — это источник, который порождает все сущее, и одновременно конечная цель любого проявления. Оно не владеет фиксированной субстанциальной основой, а лишь обеспечивает проявление и угасание существования. Согласно даосской философии, отдых предшествует движению, а достаток спокойствия — действия. Дао является основой любого процесса. Сам по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. В этом смысле Дао означает абсолютную природность.

    * Де (?) — буквально отвага или мораль. Сила, или порядок вещей во вселенной.

Дао непознаваемо, но вездесущо. То, о чем можно говорить, называется Где (проявленная мощность). Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения. Если Дао — это тотальная суть мира, то Где — это общий космический принцип, который определяет для каждого объекта надлежащую форму и последовательность будущих ему трансформаций, это воплощение определенного внутреннего жизненного принципа порожденного Даотого, который связывает каждого из Дао, это проявление тотальной сути мира в реальности.Если субъект или объект следуют дао (другими словами, действуют естественным образом), их наполняет энергия (где). При этом не имеется в виду какая-то сила, которая стремится к насильственным изменениям что противоречило бы самой сути учения, а естественная сила, которая полностью выявляет естественный потенциал. По аналогии с водой, Дао подибнедо потока, силу хода которого представляет где.

    * У-Вей (??) — буквально не-дия — понимание того, когда нужно действовать и не действовать, находящиеся в гармонии из Дао.

Ключевой срок, который помечает содержание от активных действий, — у-вей. Его можно перевести как невмешательство, хотя само слово вовсе не имеет в виду абсолютную пассивность. Напротив, это действие, но осуществленная в соответствии с двумя принципами: — ни одно усилие не должно быть потрачено даром; — не следует делать ничего, шо не отвечает законам природы. У-вей следовало бы перевести как спонтанное или естественное действие. Это то, что человек делает интуитивно, не планируя. Это действие, мотивированное реальными обстоятельствами, а не фантазиями. Часто мы действуем вопреки своей натуре с единственной целью — довести какую-либо идею или принцип. В такие моменты лицо внутренне противоречиво: эмоции подсказывают одно, рациональное начало — другое, сознание — третье. В таких условиях поступок малоэффективен и неестественен поскольку является результатом компромисса между разными сферами сознания. у-вей воплощает спонтанное и естественное поведение. Действуя таким образом, мы не спрашиваем себя правомочности поступка, а просто осуществляем его. У-вей — это качество, которое позволяет беспристрастно смотреть на вещи, искусство быть самим собой, навык естественного поведения и уверенности в своих силах. у-вей проявляется тогда когда человек не придерживается условных стереотипов поведения и не задумывается над тем, которое делает. Другими словами, человек покоряется приказам подсознания, не теряя время на логический анализ и сознательную оценку ситуации. Следует отметить принципиальную разницу между моралью даосов и конфуцианцев. Согласно Конфуцию, этичные нормы должны определяться законными актами что регламентируют общественное поведение. Другими словами, некоторые поступки приносят бесспорную общественную пользу даже в том случае, когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даоси считают такой подход недопустимым. Подобное насилие над человеческой природой нарушает гармонию Дао.

Дзогчен

Дзогчен, что в переводе из тибетской значит «Большое Совершенство» считается наивысшим учением в тибетском буддизме. Это не религиозное вероучение, а живое, не-интеллектуальное знание, которое учителя передавали сверх ограничения разных традиций. Учение Дзогчен — это путь самого совершенства, открытый для всех. Органично используя все свое восприятие и весь повседневный опыт, практиканты Дзогчену учатся распознавать природу сознания, а также интегрировать віднайдене знание в обычную жизнь. Поскольку сущность этого пути не зависит от культурной специфики, ее можно понять и практиковать в любом духовном контексте.

Одним из самых известных учителей Дзогчен современности есть Чогьял Намкай Норбу. Уже тридцать лет он путешествует миром, откликаясь по просьбе передачи Учения. С 1992 года Чогьял Намкай Норбу регулярно посещает страны бывшего СССР, где уже провел в целом больше 20 ретритів (семинаров) из учения Дзогчен. Сейчас его ученики складывают одну из самых многочисленных буддийских общин России и Украины. Первый визит Чогьяла Намкай Норбу в Украину состоялся в 2002 году. В 2005 году он посетил Украину во второй раз. Во время визита он провел лекцию в Киеве о сущности учения Дзогчен и пятидневный ретрит в Крыму.

Конфуцианство

Конфуцианство — китайская философская школа, основа китайского образа жизни, принцип организации общества. Основатель — китайский философ Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Опираясь на давние традиции, Конфуций разработал концепцию идеального человека, которой присущи гуманность, чувство долга, уважение к старшим, любовь к людям, скромность, справедливость, сдержанность и тому подобное. Проповедуя идеальные отношения между людьми, в семье и в государстве, Конфуций выступал за четкое иерархическое распределение обязанностей между членами общества. Конфуцианство считало основой социального уклада моральное самосовершенствование индивида и соблюдение норм этикета, провозглашало власть правителя священной, а целью государственного управления — интересы народа. Из II ст. до н. э. и к XX ст. конфуцианство было официальной государственной идеологией Китая. В настоящее время позиции конфуцианства кое-что ослабели под давлением европейских философских идей. В разное время конфуцианство распространялось в Японии, Вьетнаме, Корее.

Исходными положениями являются небо и небесное величие.

Небо — это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужу — этот уровень не зависит от социального статуса, а достигается путем воспитания в себе высоких качеств. Особенное место занимает концепция сыновней учтивости и уважения к родителям и к старшим вообще. Философско-этичные, религиозные принципы конфуцианства. Конфуцианство является сложным комплексом философских, этичных, религиозных взглядов, особенным образом жизни, основу которого представляет солидарность. Сердцевину его утво­рює своеобразное понимание моральной природы человека, ее связей в семействе, обществе, государстве.

Сначала конфуцианство заявило о себе как етико-философське учение, а его творец видел себя навчите-лем мудрости, задание которого заключалось в комментировании высказываний давних мудрецов. В целом конфуцианство было направлено на стабилизацию китайского суспильст­ва, которое донимали разнообразные междоусобицы и смуты. Это побуждало Конфуция, обратившись к давним нацио­нальних верований, традиций, культов, переосмыслить их к тогдашним общественно-политическим, духовным обстоятельствам.

Прежде всего он сосредоточивается на двух давньокитайсь­ких культах — культе Неба и культе предков. Небо кон­фуцианство рассматривает и как часть природы, и как визжу ду­ховну силу. Даром Неба являются этичные качества человека, с которыми она должна жить в согласии, которое предусматривает подчинение Небу. Признание конфуцианством необходимости поклонин­ня наивысшей сущности, Высшему правителю, Небу есть найваж­ливишою основанием того, чтобы считать его религией.

Мир, за Конфуцием, является упорядоченным, гармоничным, вич­им началом. Задание человека заключается в том, чтобы знай­ты свое место в этой вечной гармонии. А это возможно лишь в результате постоянного стремления к совершенству, гармо­нийних отношений с Космосом, наследование идеалам. Но­кем идеалом для человечества является «мудрец», «благородный муж», которому свойственны осведомленность, обязательность, чувство меры, законопослушность, сама требовательность,

подчинения своих помыслов и действий велению Неба, мыслям мудре­цов и больших людей. Именно мудрецу следует доверять большие дела.

На противоположном полюсе конфуцианство рассматривает о­столюдина, настроенного, как бы более выгодно приспособить­сия в жизни, который презрительно относится к большим людям, игнорирует слова мудрых, придирчивый к другим и нетребований­ливий к себе. Большие дела доверять ему нельзя. Если качества благородного человека могут улучшаться благодаря самосовершенствованию, то простолюдина может побуждать к вдос­коналення лишь страх перед наказанием.

По мнению Конфуция, каждый человек способен найти в себе этичные правила собственной жизни. В отношениях из ближ­нимы главным должна быть попытка не делать никому того, чего не хочется, чтобы сделали тебе.

В основе всех дел должен быть принцип справедливости. Даже если человек стремится занять желательное для себя мисс­это, где бы то ни было — в семье, обществе, на государственной службе, она должна пытаться быть достойной его. Для того нужно совершенствовать свой характер, который нуждается в очистке сердца, мыслей, расширения знаний.

Важнейшим критерием человеческого величия является взаимоуважение дома, старательность на робо­те, правдивость в отношениях с окружающими. Особенно весь­ливою есть любовь и уважение к власти, родителям. Семью конфуци­анство считает основой политической и социальной структу­ри общества. Даже обладатель государства должен делать, как отец в семье. Интересы семьи конфуцианство возвышает над интересами человека.

Конфуций предложил идею мирного сосуществования. В основе его идеального государства было положено понятие патернализма, то есть управитель должен заботиться о своих подчиненных, как отец заботится своими детьми. Для того, чтобы правитель стал отцом для подчиненных, он должен иметь высокую мораль образованности. Конфуцианство контролировалось с помощью школы, которую открыл Конфуций. После гибели

Конфуция начинается упадок Конфуцианства и дальнейший раскол на 8 течений.

Тенгрианство

Тенгрианство — языческая религия тюрков, основанная на вере у творца Тенгри, неотъемлемая часть тюркской мифологии. Вероятно возникла в конце 2 — началу 1 тысячелетие до Р. Х., но не позже 5 — 3 века к Р. Х. Вспоминается в маньчжурских требниках, китайских летописях, арабских и иранских источниках, фрагментах сохраненных давньтюркських рунических и согдомовних памятниках 6 — 10 веков. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные изображения священнослужителей в длинной одежде с жезлами в руках. Рисунки алтаря с чашей, которая стоит на нем, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.


Структура Вселенной


Выразительной особенностью тенгрианства было выделение трех зон Вселенной : небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

    * Небесный мир (верхний).

    * Невидимое Небо, дальнее, состояло из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На наивысшем ярусе проживал Большой Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, потому в жертву им приносили коней.

    * Видимоме Небо, ближнее, было куполообразным. В нем располагались солнце и месяц, звезды и радуга.

    * Средний мир.

   * Невидимый мир был заселен божествами и духами природы : хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камнив. Они повелевали видимым миром и были наиболее близки к людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — приграничье человеческого и естественного миров, зона вторжения человека, который обусловлен его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за этот предел после «кормления» духов, или простого жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и уважали, то как старших родственников, или пращуров, которыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общие жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества.

    * Видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

    * Подземный мир (нижний).

   * Невидимый мир был сосредоточением плохих сил во главе с могучим божеством Ерликом. Этот мир также был многослоен. Здесь поселялись люди, срок жизни которых в среднем мире закончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличающиеся от земных.

    * У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любые западина и отверстие могли оказаться входом к подземному царству. Все живет, что проживает в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном давньотюркському мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть света был кровно заинтересован в том ж. На продолжение существования было направлено — прямо или побочно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с естественными ритмами (времени, последовательного изменения времен года и перемещение небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения божественным силам природы и культа предков.


Пантеон богов


Давние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество, а также божества — Йер-суб, Умай, Ерлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Тучи, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда вместе с Йер (Землей) и другими духами (йорт йясе, су анаси и другим), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сыновей человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Ерлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, которые не борются друг с другом, а взаємодопомагають.

Человек рождался и жил на земле. Земля — его место существования, после смерти она поглощала человека. Но Земля дарила человеку только материальную оболочку, а, чтобы он творил и этим отличался от других земных существ, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «угол», «сюр». Дыхание — «плетень» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось — «плетень бетте». Если «плетень» был признаком всех живых существ, то с «углом», самой сутью жизни божественного происхождения, которое приходит из Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «углом» Тенгри дарил человеку «сагиш» («мин», «бегер») и этим отличал ее от всех живых существ. «Сюр» также дарился человеку вместе с углом. Считалось, что в «сюр» умещенный ее внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ней. Кроме того, Тенгри дарил человеку «кунел», благодаря которому человек был способен предчувствовать много событий — «кунелем сизое». После смерти, во время сжигания физического тела умершего, «угол», «плетень», «сюр» — все одновременно были испаряющимися в огне, и умерший «улетал», переселяясь на Небо вместе с дымом похоронного костра, где становился духом (духом предков). Давние тюрки верили, что смерти нет, есть стойкий и последовательный круговорот жизни человека у Вселенной: рождаясь и умирая не за своей волей, люди приходили на Землю не даром и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том свете определяли тем, как родственники выполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка протежировал роду.


Сыновья Неба


Глубоко уважаемым давними тюрками был культ предков-героев (культ сыновий Неба), «которые прославились своими подвигами на ратных полях». Тюрки верили, что кроме физического кормления тела, необходимо кормить и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил герой, там и после смерти его дух мог предоставлять постоянную защиту и помощь своим родственникам и народу.

Синтоизм

Синтоизм — древняя политеистическая религия жителей Японского архипелага. В ее основе лежат анимисты, фетишстични, тотемистические верования, которые сложились в среде разных етничнографичних групп Японии. Она оформилась в религиозную систему под воздействием материковой религиозно-философской мысли (буддизма , даосизма и конфуцианства ) и усилий японских политических кругов.

В отличие от мировых религий, Синто не имеет устоявшегося «священного письма». Зато существует целый ряд кодифицируемых книг, так называемые «Божественные правила», в которое входят «Кодзики», «Нихон сьоки», «Кого дзюи» и другие, которые содержат основные положения, описание церемоний и тексты молитв этой религии.

Объектом поклонения в Синто являются боги-духи ками, что заселяют всю вселенную. Они условно разделяются на небесных и земных. Важной составляющей религии является чествование умерших родственников и проведение праздников (мацури). Главным принципом, которым руководствуются верующие, является жить «чисто, радостно, правильно и откровенно».

Синто не имеет моралистических концепций подобно другим философско-религиозным системам. Это гедонистическая религия, которая рассматривает человеческую природу как априорно добру. Главным кредом этого учения есть жить сейчас, а не готовить себя к загробной жизни.


Ранняя история


Вокруг происхождения Синто бурлят научные дебаты и политические страсти. Большинство японских ученых, которые защищают самобытность своей нации и религии, утверждают что начала Синто уже можно найти в неолитному периоде Дзьомон. Им возражают в первую очередь религиоведы Запада из США, которые настаивают на том, что Синто сложилось в период Яйои с появлением на Японских островах рисоводства и большого количества северо-азиатских мигрантов. Ряд научных работников вообще считает, что Синто не существовала как религиозная система принайми до 18-19 века, а потому стоит говорить не о началах Синто, а о существовании в доисторические времена набора верований с элементами чествования богов-духов ками.

На рассвете истории жительнице разных регионов Японии кланялись разнообразным божествам. С появлением и доминированием государства Ямато в 3-5 веках, из большого количества божеств возвышаются боги-ками императорского семейства. Для упорядочивания мифов и переводов, а также для создания иерархии японскьких богов и доведения высочества богов пантеона Ямато, в 8 веке были созданные книги «Кодзики» и «Нихон Сьоки».

Ранние обряды проводились перед лесами, горами или скалами. Боги-ками не были еще антропоморфными. Храмов или святилищ не существовало. Ситуация изменилась с приходом на Японские осторви буддизма. Божества приобрели человеческие черты, а их самих начали чествовать в небольших зданиях, которые стали впоследствии святилищами-дзиндзя. Первые из них были возведены в Идзумо (659) и Исе (690).


Синто и Буддизм


С появлением в 6 веке на Японских островах иероглифической письменности, буддизма а также других религиозно-философских концепций из Китая, начался длительный процесс переваривания импортированных идей и структуризация японских традиционных верований. Первая хроника 8 века отобразила систему японской мифологии, в которую были заложенные понятия иерархии богив-ками Японского архипелага и идея божественности импреаторського рода страны.

Быстрое распространение буддизма способствовало смешиванию его философских положений с практикой японского Синто. Образовалась так называемая синкретическая система синбуцу сюго. В этой системе японские древние боги-ками, не теряя свою божественную природу, становились бодхисаттвами или буддами и защитниками буддистского Закона. Так в частности, богиня солнца Аматерасу-Омиками, к роду которой принадлежали японские императоры, провозглашалась бодхисаттвой Дайнити-Ньорай (Большой будда солнца), центральной манифестацией Будды.

Мирное сосуществование Синто и буддизму длилось к середине периода Едо. В 18 веке японские ученые государственнического философского течения «кокугаку» начали заниматься поисками «японськости» Синто, отбрасывая культурные наслоения поредних эпох. В частности Мотоори Норинага (1730-1801) пытался воссоздать первобытный образ японской религии, «отчищая» ее от иностранных концепций и постулатов. Эта общая тенденция японской интеллектуальной элиты к разделению Синто и буддизму приобрела воплощение после реставрации Мейдзи (1868).


Синто как государственная религия


С наступлением периода Мейдзи, Синто было отделено от буддизма и провозглашено государственной религией. Император становился главным первосвященником, вокруг которого гуртувалися верные — вся японская нация. Синтоистськи святилища были возведены в новоосвоєних землях Хоккайдо и завоеванных территориях Тайваня и Кореи.

С 1871 года японское правительство разделило все дзиндзя страны на 12 степеней, которые начиналась святилищем императорского рода в исе и заканчивались малыми «часовенками» в городах и селах. Государство организовало в учебных заведениях курсы из основ Синто. Священники были приравнены к государственным служащим. Впервые были сформулированы синтоистськи догматы. Реформирование Синто способствовало росту японского национализма, который соединил западную идеологию построения нации с восточным мистицизмом.

В 1945 году, с поражением Японии во второй мировой войне и провозглашением принципа разграничения светской и духовной власти, Синто как государственная религия перестала существовать.


Послевоенное Синто


Хотя после войны Синто перестало быть основной религией государства, а ее председатель, император Хирохито провозгласил, что он не является «богом», большинство японцев остались отданными этому вероучению. Много синтоистив вернулись к исконному синкретизму с буддизмом. Опросы, которые были проведены в 1970-х годах,

засвидетельствовали, что две трети японцев являются в то же время и буддистами, и синтоистами.

Современные святилища-дзиндзя пытаются помогать простым людям, обещая им «налаживание связей» с местными богами-ками и пращурами. Большинство жителей Японии посещают святилища на Новый год и праздники мацури. Синто продолжает играть важную роль в жизни японцев.


Типологизация Синто


Исследователи разделяют Синто на несколько типов для облегченного понимания этой религиозно-философской системы.

    * Синто святилищ — найстариший и найбильш поширений тип синтоизму у стародавний и сучасний Японии, який акцентує увагу на вшановуванни богив-ками конкретних мисцевостей у конкрентних мисцях для поклониння #00.

    * Синто сектантське — ризновид синтоизму, який об’єднує близько тринадцяти религийних громад, що утворилися у 19 столитти. Ритуали цих громад проводяться не у традицийних святилищах, а залах, на зразок протестантських церков. Синто даного типу включає секти поклонникив гир, секти зцилювачив, конфуцианськи секти та секти «Ридного синто» або «Видродження вири». Також, до цього типу синтоизму часто

видносять таки вировчення як Конко-Кьо, Тенри-Кьо та Куродзуми-Кьо, хоча их представники дистанциюють себе вид Синто.

    * Синто народное — тип синтоизму, который состоит из численных, но фрагментарных и не систематизированных верований в богив-ками, духов, привидений и чудовищ. Религиозная практика сводится к гаданию, зцилювань, шаманских обрядов. Большинство из них — это, преимущественно, заимствование из китайского даосизма и буддизма, однако есть сугубо японские традиционные техники.

    * Синто государственное — одна из форм синтоизму, который выполнял функции государственной религии. Господствовала от реставрации Мейдзи (1868) до конца второй мировой войны. Характериними чертами этого Синто являются обособленность от других религиозных систем (буддизма или конфуцианства) и верховенство императора Японии, «живого бога» и первосвященника, над верными.