Украинская православная церковь на Волыне

Православная церковь занимает заметное место в политической, культурной и социально-экономической жизни украинского народа. Длительный период ее роль в формировании национальной идентичности украинской искусственно игнорировалась, хотя церковь всегда была весомым средством влияния на общественное сознание. Смены режимов, политических систем не смогли поколебать ее авторитет, поскольку с ней ассоциировались духовные чувства человека. В периоды безгосударственного существования украинского народа церковь поддерживала национально-творческие процессы и как общественная организация с мощной христианской идеологией объединяла народ.

Значение Православной церкви в национально-политических процессах осознавала часть украинской интеллигенции и других слоев, развернув в первой половине XX в. борьбу за возвращение церковной органе ¬ зации национальных признаков. Поэтому изучение истории Православной церкви имеет первостепенное значение для воссоздания целостной картины прошлого украинского народа. Церковным процессам на Волыни 20-40-х годов XX в. принадлежит важная роль в общероссийском национально-освободительном движении и в возрождении Украинского государства и церкви.

Длительное табуирование этого направления исследований привело к искаженного показа роли церкви в отдельные периоды истории Украины. Это тормозило создание собственной школы церковно-исторических исследований, выработка методологии, концептуальных подходов к изучению прошлого церкви. Нацио-и процессы конца 80-х — начале 90-х годов XX в. вызвали закономерный интерес к истории украинской церкви как важного фактора этих процессов. Знание прошлого Украинской церкви нужны и для преодоления многих искусственных стереотипов, сложившихся в советский период, препятствующих формированию в Украине демократического гражданского общества. Церковно-исторические исследования раскрывают причины современной межконфессиональной напряженности, выясняют ее истоки и даже подают варианты возможных выходов из нее.

Диссертационное исследование является составной частью научно-исследовательской программы кафедры истории славянских народов Волынского государственного университета имени Леси Украинский.

Объектом исследования является Украинская православная церковь на Волыни в 20-40-х годов XX в., А предметом — деятельность украинских церковно-общественных и просветительно-политических сил относительно создания независимой национальной церкви в крае, отношение российских политических группировок, польского, а также немецкого и советского режимов к этой деятельности украинских.

Цель диссертационной работы — исследовать:

— Влияние общественно-политических и экономических процессов на церковную ситуацию на Волыни;

— Связь церковно-конфессиональных движений с национально-освободительными;

— Канонический статус украинского православия, роль и место церковных организаций в духовном, общественной и культурной жизни Волыни;

— Национальное сознание волынского духовенства и обстоятельства ее формирования;

— Взаимосвязь между борьбой за автокефальность украинской церкви и государственную независимость и соборность Украины;

— Целостность и непрерывность церковного возрождения на Волыни в течение 20-40-х годов XX в.;

— Формы и методы борьбы сталинского режима против украинского церкви;

— Масштабы применяемых к православному духовенству репрессивных мер.

Методологической основой диссертации стали принципы, разработанные школой «Анналов», в частности, объективной нейтральности в суждениях о прошлом, стремление понять ментальность социальных групп того времени, прежде всего духовенства, специфику их взаимоотношений. В процессе исследования применены методы анализа и синтеза, сравнительный и описательный методы познания.

Научная новизна работы заключается в том, что на основе новых архивных и опубликованных источников впервые исследована эволюция украинского национально-церковного движения на Волыни 20-40-х годов XX в., Национальную идентификацию духовенства и верующих, непрерывность церковно-освободительного процесса в его тесной связи с общеукраинским.

Православное вероучение

Троица


Православные христиане верят у единственного Бога в трех проявлениях (ипостасях): Бог-отец — причина или источник Божества, что вечно и безначально находится, от него вечно и безначально рождается Бог-сын и вечно и безначально всходит Бог-дух Свят. Святая Троица — это три отдельных личности (ипостаси), без перекрытия или подобия между ними, что есть одною божественной сущностью (усею) — несозданную,

нематериальную и вечную. Православная доктрина о Празднику Троицы изложенная в Символе Веры.

В дискуссиях относительно отношения Бога к его творению, Православие придерживается концепций различения вечной сущности Бога, который является полностью непознаваемой, и несозданными энергиями (благодатью) через которых он действует на созданный мир и людей. Однако это условное различение, а не реальное разделение. Бог непознаваем и Бог, который достигает нас, — один и тот же Бог.


Грех, спасение и воплощение


Человеческая природа к грехопадению была чистой и невинной, отличалась от современной и душевным укладом, и физически (безсмертність благодаря общению с Богом). Когда Адам и Ева ослушались Бога у Рая, они внесли новый элемент в человеческую натуру (то есть грех и повреждение, смерть). Это новое состояние не давало человеку возможности участия в Царстве Небесном. Когда Бог воплотился на Земле, он изменил человеческую природу путем объединения человека и Божества, из-за чего Иисус Христос часто зовется «Новый Адам». Благодаря участию в человеческой жизни, смерти и воскресеньи, он открыл и освятил средства, которыми человек может возобновить свою первобытную чистоту и достичь Царства Небесного. Эти средства Православия называет спасением от обреченности на ад (вечные муки). Христовое спасительна действие было обратным к началу времен, потому спасенными были все праведные люди, что очутились в аду, включительно с Адамом и Евой.


Воскресенье


Воскресенье Христа — это центральное событие в литургийном году Православной Церкви и она воспринимается как реально историческое событие. Иисус Христос, Сын Божий, был распят и умер, взошел в Ад, спас все души, которые находились там через грех. Потом, поскольку Ад не мог удержать безграничного Бога, восстал из мертвых, чем спас все человечество. В течение этих событий он освободил человечество из кандалов Ада и вернулся к жизни как человек и Бог. Чтобы каждый человек мог разделить это бессмертие, которое было бы невозможным без Воскресенья. В соответствии с православной традицией, Воскресенье является главным обещанием и надеждой, данной человечеству Богом в его Новом Завещании.

Каждый праздник в православном литургийном году прямо или опосредствовано связано с Воскресеньем. Каждое воскресенье года посвящено празднованию Воскресенья, а в более широком понимании — каждая литургия. В литургийном праздновании Страстей христовых в течение Страстной Недели есть много упоминаний этой последней победы.


Святая Передаваемость, Святое Письмо и патристическое наследство


Православная Церковь определяет себя как историческое и органическое продолжение первичной Церкви, основанной Иисусом Христом и его апостолами[. Вера, которой Иисус Христов научил апостолов, которая была оживлена Святым Духом в день Пятидесятницы, и которая прошла к следующим поколениям невредимой, зовется Святой Передаваемостью. Первостепенным и самым авторитетным свидетельством Святой Передаваемости является Библия (Святое Письмо) — тексты, которые были написаны

или утвержденными апостолами за вдохновением от Святого Духа для передачи истины и ранней истории Церкви. Библия считается центром жизни Церкви.

Библия всегда толкуется в соответствии со Святой Передаваемостью, которая ее и породила, и канонизировала. Православие считает, что доктрина единственного письма (sola scriptura, когда Святое Письмо изучается «само по себе») выносит Библию за пределы мира, где она сформировалась. Вследствие этого православные считают, что понять Библию верно можно лишь в пределах Православной Церкви.

Другие свидетельства Святой Передаваемости включают церковную литургию, иконографию, постановления Вселенских соборов и писания Отцов Церкви. Через изучение наследства Отцов можно глубже войти в жизнь Церкви и полнее ее понять. Отдельные Отцы не являются непомильними, но их общие мысли, их общая согласованность (consensus patrum) дают возможность понимания Библии и христианской доктрины.


Божья Мать и святые


Православная Церковь верит, что смерть и разделение тела и души является неестественной, результатом человеческого падения. Поэтому сообщество Церкви включает не только живых, но и умерших. Все члены Церкви, которые находятся на небесах, считаются святыми, независимо от того или известны их имена, или нет. Часть святых, через которых Бог представил яркие примеры для подражания их жизни или их учения, отмечаются особенно. Когда святой удостоверяется и полностью признается значительной частью Церкви в процедуре официального признания (канонизации), устанавливается свято на его честь. Канонизация не «делает» человека святым, она лишь отмечает ее святость и объявляет об этом остальной Церкви. Определяется день для празднования памяти святого, складываются піснеспіви на его честь, пишутся иконы. Память многих святых празднуется в каждый день года. Им отдается почет (большое уважение и любовь), но не поклонение, потому что поклоняться можно лишь Богу. Православные верят, что через любовь к святым и молитвенную просьбу к ним, святые могут помогать людям на пути к их спасению.

Первой среди святых является Дева Мария, Божья Мать. Она была избрана Богом и добровольно пригодилась быть матерью Иисуса Христа, богочеловека. Православные верят, что Христос Немовля с момента зачатия был на 100% Богом и на 100% человеком. Дева Мария зовется Божьей Матерью также ради утверждения божественности того, кому она дала жизнь. Также Православная Церковь верит, что ее нетронутая не пострадала от рождения воплощения Бога, она не испытала вреда, не чувствовала боли и навсегда осталась нетронутой. Через ее уникальное место в истории спасения, она имеет большую честь при всех других святых, и особенно уважается за тот большой труд, который Бог осуществил через нее.

Через святость жизни святых, их тела и связанные с ними вещи признаются Церковью тоже святыми. Много чудес, в частности исцелений от болезней и ранений, что осуществлялось в течение истории, были связаны с мощами святых. Почитание мощей и чудеса от них длятся с Библейских времен.


Эсхатология


Православные верят, что когда человек умирает, то ее душа временно отделяется от тела. Хотя она может задержаться на короткое время на Земле, потом она обязательно направляется на небеса или в ад, в соответствии с личным судом (Православие не признает Чистилища). Опыт души в обоих случаях будет лишь «предчувствием», ощущениями лишь души, которые будут длиться в Последний Суд, когда душа и тело будут объединены. Православные верят, что состояние души после смерти может быть изменено любовью и молитвами на лучшее, но только в Последний Суд. По этой причине Церковь предлагает особенные молитвы за мертвых (панихиды) на третий день, девятый день, сороковой день и на год после смерти православного. Также есть несколько дней в году, которые посвящены общему поминовению умерших. Эти дни преимущественно приходятся на субботу, потому что именно в субботу Христос был положен в Гроб.

Православные в своей эсхатологии верят, что «тысяча лет» о которых говорится в библейском пророчестве, относятся до настоящего времени (от Распятия Христа ко Второму Пришествию). Церковь учит, что никто не может знать часа или дня Второго Пришествия Христа, постоянное ожидание Христа должно быть составляющей духовного состояния каждого. Также Апокалипсис (Откровение, Объявление) — это единственная книга Нового Завещания, которое никогда не читается в церкви (хотя и вспоминается в проповедях). Учение о Последних Временах имеет значительное влияние на православное искусство и архитектуру. Традиционно, фреска Последнего Суда пишется на западной стене православной церкви, чтобы напомнить верующим, когда они оставляют службу, что они будут судиться за их действия в этой временной жизни. Православные верят, что после Последнего Суда:

* все души будут объединены с их воскресшими телами;

* все души все узнают о своем настоящем духовном состоянии;

* избраны (святые) будут бесповоротно расти в более глубокой и более полной любви к Богу, который равняется вечному счастью (блаженству);

* осужденные (грешники) попадут в ад, который является метафорой наказания, не столько созданного Богом, как самой неспособностью души принять безграничную Божью любовь, которая дается свободно и полно для каждого («двери ада замкнуты изнутри»).

Православные искусство и архитектура

Церковное здание


Церковное здание (храм) имеет много символических значений. Самая давняя и самая распространенная концепция — это понимание Церкви как Ковчега, в котором мир спасается от потока искушений. Невзирая на это, большинство православных церквей прямоугольно за формой. Другой популярный вид, особенно для церквей с большими хорами — крестообразная форма. Архитектурные образцы могут варьироваться в форме и за сложностью, иногда они включают часовни, расположенные вокруг главной церкви, или тройные алтари (Литургия может служитися лишь один раз на день на одном алтаре), но в целом, символическое значение церкви остается тем же.

Первобытный уклад каждой православной церкви основывается на Соломоновом Храме, который имел Святую Святых, отделенную колоннадой или перегородкой.

Церковное сооружение поделятся на три основных части: притвор (вестибуль), нав (или собственно церковь) и святилище (алтарь, святое место, святая святых). Притвор — это место, где начинающие и неправославные посетители могли что-то спрашивать и оставаться в течение службы. Притвор обычно отделен от основной части как отдельная комната. С обеих сторон на входе из притвора в нав стоят підсвічники, которые символизируют огненные столбы, яки двигались поперед еврейским народом во время их выхода из Египта. Собственно церковь (нав) — это место, где основная часть собрания стоит в течение службы. По традиции, мужчины стоят справа, а женщины слева. Места для сидения могут быть с обеих сторон (греческая традиция), под стенами (украинская традиция) или вообще отсутствующие (древнерусская и русская традиции). Потолок обычно сводчатый (куполообразная) и имеет икону Христа как Вседержителя Вселенной (Пантократора). С востока нав завершается перегородкой или стеной с иконами (иконостасом), которая отделяет его от святилища. В центре этой стены находятся Царские Врата, сквозь которых могут проходить лишь священнослужители. В греческой традиции это «Прекрасные Врата», а «Царскими Вратами» зовется проход из притвора в нав. Также в иконостасе находятся входные двери с обеих сторон, обычно с иконами Архангелов на них. В центре святилища находится алтарь. Православные священники, когда стоят перед алтарем, обратные спиной к собравшимся (лицом на восток). Святилище содержит все необходимые орудия для осуществления разных служб и Таинств.


Иконы

 

Термин «икона» происходит из греческого слова eikona, что означает «образ». Православные верят, что первые иконы Христа и Девы Марии нарисовал Евангелист Лука. Иконы преисполненные символики, которая передает информацию об изображенном лице или событии. Часто говорится и о «богослов ‘я иконы», поскольку иконы, как части Священной Передаваемости, должны нести определено теологическое содержание, иллюстрировать православное вероучение. По этой причине, иконы создаются по специальным правилам (канонами), следуют строгим определением относительно того, как должна изображаться но другое лицо ли. Имеет значение прическа и размер волос, позиция тела, складки одежды и фоновые детали. Все отображается «с точки зрения вечности», изображается лишь духовная и вечная природа лиц и событий. Святые изображаются в Царстве Небесном, которое имеет другие часо-просторові отношения (обратная перспектива), из уже преображенною плотью (а не обычным человеческим телом). Икона обычно пишется на золоте, светло от которого должен пронизывать все изображение, поскольку Царство Небесное преисполнено Божественного света.

Иконопись, в целом, не подходит для самовыражения художника, но в то же время каждый иконописец вносит кое-что свое в созданные им иконы. Это предопределено и тем, что иконы нельзя копировать, списки икон не являются точными копиями прототипов, у них обязательно должна быть присутствующая оригинальность (но в пределах правил). Считается, что не должно быть двух одинаковых икон. Иконы давних святых и праздников пишутся за традиционными церковными образцами, если же канонизируется новый святой, то создается и полностью новая икона, посвященная ему. Иконы, написанные по строгим правилам с подражанием давним образцам, с сохранением символики называются каноническими иконами.

Из 17 века на православную икону начинает сильно влиять западноевропейская религиозная живопись. Особенно сильные влияния испытала русская и украинская иконопись, как со стороны католического, так и со стороны протестантского искусства. Греческая иконопись также испытала влияния западного романтичного искусства. В этот период практически исчезает разница между православной иконой и западной религиозной живописью. Подобные иконы называются живописными или академическими иконами, они нередко критикуются православными богословами и иконописцами. Эти иконы частично или полностью теряют древнее символическое содержание, которое отображало богословские постулаты и церковное учение. В последнее время в Православной Церкви происходит возвращение к традициям канонической иконописи.

Религиозная скульптура и статуи как вид церковного искусства в Православии не существуют. Это частично предопределено полным отбрасыванием языческой традиции поклонения идолам, а частично тем, что иконы должны отображать духовную природу человека, ее будущее состояние в Царстве Небесном, а не тленное земное тело. Правда, в Византийский период были популярные рельефы, с тех пор также происходит традиция окутывать написанные иконы серебряной или золотой «ризой», ради сохранения образа. Ризы обычно оставляют лишь изображение лица и рук святых, укрывая всю другую поверхность иконы.

Иконы не определяются Православием как идолы или объекты поклонения. Принципы их использования были четко определены на Седьмом Вселенском Соборе. Оправдание их употребления обосновывается так: пока Господь Иисус Христос не принял человеческое тело, никакого материального отображения Бога не могло быть, поскольку Он был непознаваем. Когда Христос стал человеком, его уже можно было изображать. И поскольку Он был Богом, полностью оправданно создавать образ Божьего Воплощения. Однако почитание икон является не почитанием дерева или краски. Это почитание того, что изображено. Ведь, если мы целуем фотографию близкого нам человека, — это проявление нашей любви и почета к ней,

а не к бумаге. Известное высказывание св. Василія Большого свидетельствует, что прославление и почитание иконы (обиду) всегда переходит на ее першообраз.

Иконы располагаются внутри церквей и иногда полностью укрывают интерьер. Дома православные обычно имеют место, где располагаются иконы для семейных молитв.

Иконы часто просвещаются свечой или лампадой. Предоставляется преимущество пчелиному воску для свеч и растительного масла для лампад, поскольку это природные материалы, которые ясно горят. Кроме практической цели осветить иконы в обычно темной церкви, свечи и лампады символизируют Свет для Мира, которым является Христос.

Существует много историй о чудотворных иконах, как передвигались, говорили, плакали, стекали кровью или миром. Считается, что подобное случается для укрепления веры людей и для предупреждения о каких-то событиях. Некоторые чудотворные иконы, чья слава держится долгое время, является объектами паломничества, как и места, где они хранятся. Как свидетельствовали православные богословы и святые, чудотворство иконы заключается не в материале, из которого она изготовлена, а в славе святого, который на ней изображен. Икона является окном, по словам св. Павла Флоренського, и соединенная со славой того, кого она представляет. Этим объясняется частое стекание икон миром, которое считается физическим проявлением несозданного Святого Духа.


Иконостас


Иконостас — это стена из икон и религиозных картин, что отделяет нав (главную часть храма) от святая святых. Иконостасом также называют передвижной набор икон (в виде стойки или полок), который может быть поставлен в церкви, или дома для семейных молитв. Современный иконостас происходит из византийской храмной перегородки 11 века. Развитие иконостаса благодарит ісихазму 14 века и талантливым мастерам по дереву Русской Православной Церкви. Первый высокий пятиуровневый иконостас был создан Андреем Рублевым во Владимирском кафедральном соборе в 1408 году.


Крест


В Православной Церкви очень часто случаются изображения креста. Они обычно детализированы и украшены орнаментом.

Самый характерный для Православия восьмипосторонний крест имеет три перепонки, вместо одной, как обычно в изображениях креста другими христианскими конфессиями. Небольшая верхняя перепонка символизирует табличку, прибитую Понтием Пилатом над головой Иисуса. Она обычно подписывается акронімом «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Надпись часто заменяется или дополняется фразой «Царь Славы», которая отвечает на осмеивание Пилатом утверждения Христа «Мое Царство не от этого мира».

В этом кресте есть также нижняя косая перепонка. Она изображается по нескольким причинам. По свидетельствам на кресте была небольшая деревянная платформа, которая поддерживала ноги. В случае Иисуса его ноги были прибиты гвоздями друг около друга к этой дощечке, чтобы продолжить страдание на кресте. Свидетельства об этом находятся в двух источниках Святой Передаваемости : в Библии (когда говорится, что ради ускорения смерти осужденным перебивали колени, чтобы они больше не могли поддерживать свой вес) и в иконографии (все ранние изображения распятия отображают эту деталь, лишь значительно позже появляются изображения, где обе ноги прибиты одним гвоздем). Также некоторые эксперты отмечают, что прибитые руки тела, распятого таким образом, как это обычно изображается, не смогут выдержать его вес и просто разорвутся, потому подставка для ног является необходимой. Нижняя перепонка является косой из двух мотивов:, чтобы отобразить реальные муки, которых Христос испытал на кресте (отбрасывание докетизму) и, чтобы отметить, что преступник справа от Христа избрал истинный путь в Царство Небесное, а преступник слева — нет.

Среди других крестов, которые используются в Православной Церкви есть разные варианты обычного креста с одной перепонкой, : иерусалимский крест, кельтский крест, крест «Виноградная лоза», древнерусский крест, казацкий крест, и тому подобное.

Православная духовная практика

Таинства


Согласно православному богословию, цель христианской жизни — это достижение мистического единения человека с Богом («теозис»). Единение понимается одновременно как коллективное и индивидуальное. Св. Афанасий Александрийский писал относительно Боговоплощение, что «Он (Иисус) стал человеком, чтобы мы могли стать богом». Вся жизнь Церкви сориентирована, чтобы сделать это возможным и облегчить этот путь.

В Православной Церкви термины «Таинство» или «Таинства» относятся к этому процессу единения с Богом. Считается, что Бог может сделать что-нибудь немедленно и невидимо, также считается, что он обычно использует вещественные субстанции как посредников для достижения людей. Ограничение в этом зависит от людей, а не от Бога. Материя не считается злом в Православии. Вода, масло, хлеб, вино и тому подобное, все это используется Богом, чтобы помочь людям приблизиться к нему. Как этот процесс происходит во время Таинства человеческими понятиями выразить невозможно, считает Православная Церковь. Хотя Таинства преисполнены молитвами и символикой, но они имеют реальную силу и потому их истинное значение нельзя забывать.

В Православии выделяют семь основных Таинств. Однако это число не ограничивается так сурово, как в католицизме и протестантских группах — часто к Таинствам относят и некоторые другие. Основные Таинства — это Святое Причастие (наиболее прямое сочетание с Богом), Крещение, Миропомазание, Исповедь, Єлеосвячення (Соборование), Брак и Рукоположення (Священническое). Изредка «Таинствами» называют другие свещеннодействия и обряды — пострижение в монахе, освящение воды, пост, раздачу милостыни и тому подобное (однако более распространенным для них является название «обряд»).


Крещение


Крещение — это таинство, которое превращает старого грешного человека в новую и чистую. Бывшая жизнь, осуществленные грехи и ошибки исчезают и душа человека становится словно чистая доска. Через крещение человек присоединяется к Телу христовому, становится членом Православной Церкви. В течение службы вода благословенна. Хрещуваного полностью погружают в воду трижды в честь Святой Троицы. Это рассматривается как смерть «старого (ветхої) человека» через участие в распятии и захоронении Христа и возрождение к новой жизни в Кресте через участие в его воскресеньи. В крещении человеку дается новое имя.

Деть в православных семействах обычно крестятся вскоре после рождения. Обращенные к Православию (даже навернутые из других христианских деноминаций) принимаются в Православную Церковь через крещение. Если те, кто оставили Православие и приняли другую религию, возвращаются к своим православным корешам, то они обычно принимаются к Церкви через таинство миропомазания. Новая практика принятия навернутых из некоторых других христианских конфессий (что были крещены там) через миропомазание по принципу ікономії нет общепринятой в Православной Церкви.

Таинство крещения звершується епископами и священниками. Однако в крайних случаях (опасность для жизни) любой член Православной Церкви может осуществить крещение. В таких случаях, если лицо переживет опасность, она обычно правильно крестится священником кое-что впоследствии. Это не считается вторым крещением, и персона не воспринимается как еще не православная, — это является лишь довершением правильной формы осуществления таинства.

Процедура таинства крещения, которое осуществляется в православных храмах, остается почти без изменений больше 1500 лет. Этот факт удостоверяется св. Кириллом Єрусалимським (пом. 386), который, в своей «Проповеди на Таинство Крещения» описывает практически такую же службу, которая имеет место в Православии в настоящее время.


Миропомазание


Миропомазание (что зовется также конфирмация) — это таинство, в котором крещенному лицу предоставляется дар Святого Духа через помазание Святым Миром. Обычно миропомазание осуществляется сразу после крещения как часть одной службы, но оно также применяется для принятия назад бывших членов Православной Церкви. Таким образом, как крещение является участием человека в смерти и воскресеньи Христа, миропомазание является участием человека в восхождении Святого Духа в день Пятидесятницы.

Крещенный и миропомазаний православный христианин является полноценным членом Церкви и может принимать Евхаристию, независимо от своего возраста.

Святое Миро может приготовить любой епископ в любое время, но привычно оно готовится лишь раз в году. Как правило тогда, когда синод или собор епископов собирается на ежегодное заседание. Некоторые автокефальные церкви получают свое Миро от других. Миропомазание в давние времена заменялось возложением рук, что описано в Новом Завещании.


Исповедь


Православные христиане, которые совершили грехи, но раскаиваются в них, и желают примириться с Богом и возобновить чистоту своего первобытного крещения, сознаются (исповедующиеся) в своих грехах Богу в присутствии духовного наставника, который предоставляет советы и направляет человека, чтобы помочь ей побороть грех. Парафиальные священники обычно выполняют функции духовных наставников (духовников), но таким наставником может быть кто-либо, как мужчина, так и женщина, при наличии благословения епископа на принятие исповеди. Духовники верующими избираются очень осторожно, поскольку раз, избрав духовника, его не принято изменять. После признания в грехах вслух (исповеди), священник читает над человеком, который искренне покаялся, молитву, которая освобождает ее от грехов.

Грех не рассматривается Православием как пятно на душе, которое следует очистить, или как нарушение закона, который должен быть исправлен карательным приговором. Грех воспринимается как ошибка, которая сделана личностью, которая является удобным случаем для духовного роста и развития. Наложение епітимії (наказание), если духовный наставник считает ее необходимой, никогда не бывает формальным, а должно быть направленным к человеку с учетом ее личной проблемы, способствовать более глубокому пониманию совершенной ошибки и путей ее преодоления. Хоть это звучит сурово, но в Православии широко распространено временное отлучение от Причастия. Требуется очень высокий уровень душевной чистоты для осуществления Причастия, потому тяжелые грехи делают необходимым для личности воздержаться от него на определенное время. Исповедь и покаяние является обязательной, чтобы человек поднялся до приемлемого для Евхаристии духовного уровня (хотя полностью достойным не может быть никто). Поскольку полноценное членство в Церкви предоставлено детям, даже для малых детей исповедь не является редкостью. Она лишь должна учитывать, что их вина намного ниже, чем у старших детей, хотя их способность к духовному росту не меньшая. В Украинской Православной Церкви, кроме редких случаев, не принятая исповедь детей приблизительно до семи лет (точнее, до времени их осознания своих поступков и грехов).


Евхаристия


Евхаристия (Святое Причастие) — это центр Православного Христианства. На практике это употребление Тела и Крови Иисуса Христа посредине Божественной Литургии членами Церкви. Православные верят, что хлеб и вино действием Святого Духа становятся истинным Телом и Кровью Иисуса Христа. Православная Церковь никогда точно не описывала как именно это происходит и не удавалась в детали, как это делали Римо-католическая и протестантские церкви. Доктрина о переходе субстанции (transubstantiation) была сформулирована уже после Большой Схизмы и Православные Церкви никогда официально ни принимали ее, ни отрицали, предоставляя преимущество простому определению, что это «Таинство».

Причастие подается лишь крещенным, миропомазаним православным христианам, которые готовились к нему с помощью поста, молитвы и исповеди. Священник дает Дары лицу, которое причащается, ложкой в уста прямо из чаши. Младенцев и малых детей для получения Святого Причастия подносят к чаше на руках.

В Православии существует консервативная точка зрения, что частое причастие является духовно опасным, поскольку приводит к нехватке благоговения и набожности перед принятием важнейшего Таинства, а это может навредить душе. Однако, многие духовные наставники защищают частое причастие при условии сохранения надлежащей подготовки к нему и духовного внимания. Частое принятие Даров является более распространенным в настоящее время, чем в течение нескольких предыдущих веков. Это является попыткой возродить давнюю традицию, ведь в ранней Церкви верующие причащались на каждой Литургии, где присутствовали.


Елеосвящение


Елеосвящение (что зовется также соборованием), одно из семи главных таинств Православной Церкви. Таинство более распространено в Православной Церкви, чем в Римо-католической (до последнего времени). В обеих Церквях сегодня оно предназначается не для умирающих или тяжелобольных, а для всех, кто нуждается в духовном или физическом исцелении. В Православии оно предлагается ежегодно в Большую Среду для всех верующих. Оно также предоставляется и в другие дни поста, или в любое время когда священник видит его необходимость для своей паствы.


Брак


Брак в Православной Церкви рассматривается как действие Бога, в котором он освящает объединение двух людей в одно целое. Это сочетание рассматривается как милость Бога. Главное задание браку — взаимная утеха и помощь двух людей. Хотя продолжение и сохранение рода считается важным, но значительно важнее является связь любви между двумя личностями, как отражение нашей первобытной связи с Богом (теозису). Развод редкое явление в Православной Церкви (среди практикующих православных). Церковь признает, что случаются ситуации, когда супругам лучше разделиться. Разрешение на повторный брак зависит от решения епархиального епископа. Обычно вдовцы могут жениться во второй раз, как и отдельные разлучены. Мужчине не позволяется быть священником, если он или его дружина были разлучены. Если лицо вступает в брак во второй раз после развода, таинство совсем другое — оно содержит покаянные молитвы относительно первого разрушенного брака. Второй брак уже не считается полноценным, это снисходительность к человеческой слабости, чтобы уберечь человека от греха вне брака. В отдельных случаях допускается также третий брак, но четвертый уже запрещен — он рассматривается как грех, что несовместимый с пребыванием в Православной Церкви.

Таинство брака в Православии состоит из двух отдельных частей: обручений и венчания. В прошлом эти две части были разведены во времени, часто между ними проходили годы, но в настоящее время они обычно возводятся в одно чинопослідування. Обручения включают обмен перстнями, свадебную процессию, заявление о намерениях (просвещает в любви) и зажиганиях свеч. Венчание включает чтение из Святого Письма, собственное венчание (благословение венцами), благословение общей чашей (будущие супруги пьют вино из общей чаши), танец Исае (новобрачный и новобрачная трижды обходят вокруг аналою) и снятие венцов. В таинстве нет обмена обетами. Произносятся ожидания выполнения обязательств, положенных на супругов, и всех обещаний, какие они дали друг другу частно. Завершается таинство приветствиям супругов.


Священничество


Таинством священнического называется рукоположення мужчин в разные духовные чины Церкви (святит, хиротония). От своего основания Церковь распространилась разными территориями и в каждом месте апостолы и миссионеры рукополагали из местных епископа (гр. «надзиратель»), который возглавлял общину. Были еще другие духовные чины — пресвитер (гр. «старший»), что в украинской стал зваться «священник», и диакон (гр. «служитель»). Существовало много административных чинов среди клиру, что носили дополнительные титулы. В греческой традиции, епископы, которые возглавляли давние кафедры назывались митрополитами, а главный епископ в Греции зовется Архиепископом. В славянской традиции употребления сроков обратное. Священники (иереи) могут быть протоиереями, благочинными, архимандритами, протопресвітерами. Диаконы могут быть архидиаконами или протодьяконами. Диакон служит как ассистент священника или епископа. Существуют также низшие чины иподиакона и чтеця.

Православная Церковь всегда позволяла священникам и диаконам быть женатым, при условии, что брак заключен к посвящению (по крайней мере, в случае священников). Считается, что парафиальные священники должны быть женатыми, поскольку они живут в обычном обществе (то есть, «в миру», а не в монастыре). Овдовевшие священники не могут жениться во второй раз (это возможно лишь после складывания сана). Они остаются священниками в целібаті, или принимают монашеский постриг. Вдовы священников, которые не вышли замуж во второй раз, часто тоже принимают постриг в монастырях, когда их дети вырастают. Епископы в современной Православной Церкви должны быть неженатыми (в целебате). В ранней Церкви допускался женатый єпископат, но позже это отменили по практическим соображениям, чтобы епископ не был ничем связанный и мог полностью отдаваться своему служению. Хотя Православие признает полное равенство мужчины и женщины перед Богом (Гал. 3:28), лишь мужчины, которые достаточно подготовлены и не имеют канонических препятствий, могут быть посвящены у епископа, священника или диакона. Хотя в ранней Церкви существовал чин диаконисс, которые готовили к Крещению и другим таинствам женщин, в настоящее время потребности в нем нет.

История православия

Вера в существование единственной общей Истины (Права, Правды, Закона) присуща людям с древних времен, вероятно за все со времени возникновения человечества. Идеи о восприятии истины как одного из проявлений сущего, а сущего как Лицо, Бога, Творца мира, Всевышного и Вседержителя впервые задокументировано на Ближнем Востоке перед началом нашей эры, эры от Рождества христового.

Эти древние вероучения стали основой одного из важнейших вероучений за всю историю человечества — христианства, которое было основано Иисусом Христом и его учениками и постепенно распространилось по всему земному шару. Рядом с названием христианство, вероучение Иисуса Христа, новое вероучение стало также рассматриваться как учения о признании и прославления единственного Сущего, единственной Истины, единственной Правды (Права), то есть славянскими языками — православие. Распространению этого названия вероучения в Киевской Руси и других славянских странах способствовало также то, что ее толкование является многогранным, в частности как «правильный взгляд» (соответствие греческого «ортодоксия»).


Православие в Римской империи


Святая Земля, где жил и проповедовал Иисус Христос входила как одна из провинций (Иудея), в состав одного из больших мировых государств того времени — Римской империи. Она была тесно связана с Восточным Средиземноморием, где большое влияние имели греческие племена, греческий язык и культура. Тому не удивительно, что достаточно быстро одними из первых последователей православия после тогдашних старожитніх евреев стали греки. На это указывает то, что часть книг христианского Св. Писания, одной из основ православного вероучения, были изначально написаны греческим языком. Благодаря ним новое вероучение достаточно быстро распространилось во все концы Римской империи и получило многочисленных сторонников. Со временем все книги Св. Писания были переведены на греческий язык при участии 70-ти еврейских мудрецов, которые подтвердили достоверность перевода.

Со временем сторонниками православного вероучения стали представители практически всех народов Римской империи. Святое Писание было переведено такими языками как латинская, армянская и тому подобное.

Постепенно православное вероучение распространялось и за пределами Римской империи. Учителя и проповедники, которые несли это вероучение направились во все концы тогдашнего света. Часть из них появилась среди племен Западной и Восточной Европы, часть — в Египте и Африке, а часть направили свой путь в страны Ближнего и Далекого Востока, в степи Причерноморья, Средней Азии, Индия и тому подобное.


Православное вероучение у славян


Первыми христианское вероучение приняли представители тех славянских племен, которые непосредственно контактировали с Римской империей, — славяне Балкан и Центральной Европы, в частности современных земель Болгарии, Сербии, Чехии. Важное значение имело распространение православного вероучения и начало перевода книг Святого Писания на старославянский язык. Фактически эти книги положили начало письменности и книжной образованности у славян.


Православное вероучение на Руси


Новая эпоха в развитии христианства началась с признанием православия официальным вероучением Киевской Руси, Великого Княжества Русского. Это вероучение дало основу для того разноплеменного (многоэтнического) общества, которое возникло на этих землях и просуществовало значительно дольше, чем его предшественники — племенные союзы под руководством таких племен якскіфів, сарматов, гуннів, болгарів, хозаров и других племен, которые существовали и постоянно изменяли друг друга в этой местности.

Вместе с тем стоит заметить, что христианство начало распространяться среди жителей Руси задолго до его официального признания. Это подтверждают проповеди апостола Андрея в этом регионе, упоминания о христианах скифов, сарматов, варягов, русів, печенегов и половцев. В эти времена признаком христианина было как правило устне признание христианского вероучения и возможно ношения символа креста для підтверждення своей принадлежности. Время христианских храмов, икон, текстов

Св. Писание, культуры, образования и философии пришел лишь после официального принятия христианства.


Православное вероучение в Монгольской империи и Золотой Орде


Разрушение городов во время завоевания монголами Восточной Европы временно замедлило развитие и распространение православия. Чингізхан, который по многочисленным свидетельствам был єдинобожником и поклонялся Всевышному в обиде Вечного Неба, одною из фундаментов своего государства сделал свободу вероисповедания и дал разрешение на развитие всех вероучений, которые признавали единственного Бога в тех или других проявлениях, вместе с тем завещал своим потомкам не склоняться к ни одному из них, чтобы утвердить мир в своих государству (завещание, которое они со временем нарушили, став мусульманами, буддистами, конфуцианцами и православными). Священнослужители получили защиту имперской власти и освобождение от налогов, возможность налаживать церковное хозяйство и строить монастыри. В разных концах империи начали развиваться такие вероучения как буддизм, мусульманство, конфуцианство и христианство, в частности в его восточной, староруській форме.


Православное вероучение в Вещи Посполитой и Московском царстве


Упадок и распад Монгольской империи, образования на ее землях новых государств был связан с наличием многочисленных противоречий между ее составляющими, которые нашли свое проявление в частности в борьбе вероучений — мусульманства, буддизма, конфуцианства и христианства. В результате каждое из этих вероучений стало господствующим в одних местностях и гонимым в других.

Следует обратить внимание, что в то время в Европе, в частности в Священной Римской империи и Вещи Посполитой проходили аналогичные процессы. Поэтому ситуация, которая в результате сложилась выглядит полностью закономерно.

С усилением Московского царства и упадком земель Юго-западной Руси (Украины), развитие православия на этих землях пошло кое-что различными путями. Если в Московии, православие получило возможность без препятствий развиваться и стало официальным вероучением, со всеми преимуществами и недостатками этой ситуации, в Украине в те времена оно превратилось на гониме официальной властью вероучения простого народа.

Старообрядчество

Старообрядцы, староверы, раскольники — религиозно-общественное движение, которое возникло в середине 17 в. в России как реакция против церковных реформ патриарха Нікона (никонианства). Понятие «старообрядка» появляется после раскола Русской православной церкви в середине XVII века. Стоит отметить, что на Поместном Соборе РПЦ в 1971 году РПЦ признала, что все старые обряды есть рівночинними к новым, то есть их могут практиковать и не-старообрядцы.


История


Старообрядцы выступили против официальной Православной Церкви, в которой Московский патриарх Никон (1652-1667) начал реформу богослужбових книг, которая заключалась в исправлении славянских текстов в соответствии с книгами, которые печатались в католической Венеции (в этом помогали украинские ученые Епифаний Славинецький, Арсений Сатановський, Теодосій Сафонович и др.). Основной причиной протеста стала нелепость изменений или внесения двойного содержания. Эта реформа и некоторые обрядовые изменения подверглись острому сопротивлению части духовенства и верных, которые выступали на оборону старых книг, против официального православія, что его поддерживало правительство. Рух старообрядцев, идеологами которого были протопопи Аввакум Петрович, Иван Неронов и др., набрал массового характера после православного собора 1666-1667 гг., на котором всех, кто придерживался старых обрядов(то есть вместе с давно ушедшими святыми!) подданный анафеме, а церковь и правительство начали их преследовать. Тогда старообрядцы участвовали в политических и общественных движениях против режима (в крестьянской войне под руководством Степана Разіна (1670-1671), в обороне Соловецкого монастыря (1668-1676) и Московском (1682) восстании и тому подобное). Убегая от репрессий, старообрядцы поселялись на слабозаселених окраинах и местностях России : Севере, Урале, Дону, Заволжі, а также вне ее границ — на Гетьманщине, Беларуси (ветка на Гомельщині), Правобережной Украине, Молдавии, в Османской империи и тому подобное. В результате внутренних конфликтов старообрядке поделились на больше умеренных — попевцев (они имели священників, а из 19 ст. — епископов, признавали таинства) и более радикальных — беспопевцев (у них богослуження и треби выполняли светские), которые дальше были делящимися на многочисленные группы (некоторые из них можно зачесть к сектантам). Постепенно репрессии против старообрядцев уменьшились (при Екатерине II и позже), а то и прекратились, а закон 1883 года и в частности толерантный эдикт 17 апреля 1905 года принес им полную вероисповедную свободу. С начала 19 ст. часть старообрядцев приблизилась к официальной Православной Церкви, образовав Єдиновірську церковь, которая хранила давние книги и обряды, но признала пренебрежительность Синода. С середины 19 ст. попівці имели епископов с митрополитом во главе. в 1914 году старообрядцы насчитывали около 2 млн. При советской власти старообрядке испытали преследования, что их, однако, выдержали; теперь они оформлены как Старообрядка Білокриницька архиепископия Московщины и всей Руси, которая представляет попівців, и Высший Совет Старообрядки в Литве; приблизительное число старообрядцев в настоящее время 1 млн.


Заселение в Украине


Убегая от русских преследований, старообрядцы поселялись в 1660-х pp. на Левобережной Украине и создали, начиная со времен гетмана Д. Многогрішного и впоследствии, ряд так называемых розкольничих слобід на территории Стародубского и Черниговского полков. Колонизация распространилась за И. Мазепы и И. Скоропадского. Поселяется этих слобід происходило по большей части с разрешения местных властителей (как старшины, так и монастырей, в частности Киево-печерской Лавры), которые надеялись по окончании срока льгот (рядовой 8 pоків) превратить старообрядцев на своих подданных. Но экономическая сила слобід и интересы русской централістичної политики по 1709 году помогли им избежать залежности от местных властителей и украинской власти. Указ Петра в І 1716 году легализовал положение старообрядцев на Гетьманщине и утвердил их права и владения. За переписью 1715-1718 лет, у 17 слободах северной Гетьманщины было 377 дворов «грунтовых раскольників» (тех, которые имели земли), 159 «бобильських» хат и 50 «пустых». Население слобід широко развернуло торгово-промышленную деятельность. Обогащение слобід и независимость их от местных властителей и гетманской власти вызывало репрессии сбоку последней. Гетман И. Скоропадський в 1716 и 1719 годах запретил старообрядцам торговать на Гетьманщине, но это запрещение осталось на бумаге; также напрасные были его просьба выселить староверов из Украины, и ячейкой старообрядцев на Гетьманщине осталась слобода Клинья, которая во второй половине 18 в. стала и культурным центром старообрядцев (типографии для церковных и светских книг), а с конца 18 ст. и в течение 19 ст. здесь образовалась большая ячейка текстильной промышленности (производство сукна и др.), которая в начале 20 ст. стала наибольшей в Украине.

Экономический рост и увеличение населения слобід на севере Гетьманщины, с одной стороны, и постоянные конфликты их с местными дідичами и украинской властью (в частности на почве увеличения государственных налогов) повлеклись до того, что, начиная с середины 18 ст., часть старообрядцев из черниговщины (а также из соседней Гомельщини) переселилась на малолюдные пространства Южной Украины. Они селились в Ново-Сербії, позже Слов’яносербії, а по овладении Русской Империей всей Южной Украины на Херсонце (в частности в Бериславському уезде) и Таврии (особенно в Мелітопільському уезде), где их в 1832 году было свыше 7 000. Поселяется старообрядцев на юге Украины поддерживало правительство, чтобы заселить свободные земли, и давал им на некоторое время разные льготы. В середине 18 в. старообрядке поселилось в южной Бессарабии (их называли здесь ‘липованами) и в устьи Дуная (с. Вилково). Прилив старообрядцев увеличился по присоединении Бессарабии к Русской Империи 1812. В конце 19 ст. во всей Бессарабии, жило около 30 000 старообрядцев — на юге и в Хотинському уезда.

В 1760-1780-х гг. старообрядцы-липованы из Молдавии и Волощини, позже также из Басарабії поселялись на Буковине и Поділлі. Австрийская власть, заинтересованная в заселении Буковины, относилась благосклонно к старообрядцам; цісарським патентом 1783 Йосиф II освободил их от налогов и гарантировал свободу вероисповедания. Центральным поселением старообрядцев было с. Белый Колодец (в настоящее время Глибоцького района), где они при материальной помощи одноверцев из России имели свой церковный центр: монастырь и собор, с 1844 — єписокпат, а потом иерархию (Белокриницкую) во главе с митрополитом, которая рукополагала священників и епископов для старообрядцев всей Русской Империи (этот центр, после толерантного эдикта 1905, частично перенесено в Москву (ячейкой старообрядців-попівців была здесь церковь на Рогозькому кладбища). Количество старообрядцев на Буковине: 1794 — 400, 1844 — 2000, 1900 — 3 110, 1930 — 3 200. Большинство старообрядцев на Буковине были попівцями. В 1880-1890-х pp. буковинские старообрядцы выдавали в Коломые журналы «Старообрядецъ» и «Давняя Русь» за редакторшей Н. Черничева.

Как всюду, так и на Украине, старообрядцы жили по большей части в отдельных жилищах. От местного украинского населения они отличались как вероисповеданием (но обрядом), так и языком, строением и внутренним оформлением хат, также и бытово-экономическими приметами. Основным заниманием старообрядцев было сельское хозяйство (земледелие, огородничество и садоводство), разные виды ремесла и промышленности, торговля. Среди городских старообрядцев было немало богатеи-купцов и фабрикантов. Как выразительно чуженациональная среда, старообрядцы способствовали русификации некоторых местностей, в частности на севере черниговщины, что помогло советской власти отделить от Украины эту территорию и присоединить ее в РСФСР (Брянская область).

В настоящее время на территории Украины есть около 50 старообрядных храмов, в половине которых нет постоянного настоятеля. В Украине есть как безпопівські течения, так и попівськи Церкви : РПсЦ (Русская Православная старообрядная Церковь) и РДЦ (Русская Древньоправославна Церковь).


Особенности обрядов


Основные отличия


* Двуперсне, а не триперсне крестное знамение

* не позволяются мирские типы богослужбового пения : оперное, партесне, хроматическое и тому подобное.

* богослужение происходит за Иерусалимским уставом в версии древнерусского типікону «Церковное глаз».

* нет характерных новообрядцям сокращений и замен. Кафизмы, стихіри и песни канонов исполняются полностью.

* не используются акафисты (кроме «Акафиста Иисусу Сладчайшему» и «Акафисту Пресвятой Богородиці») и другие более поздние молельни произведения.

* не служится великопісна служба Пассия, которая имеет католическое происхождение.

* не позволяется стояние на коленях, потому что это подобно издевательствам римлян над Иисусом.

* хранится «Начал», то есть особенные молитвы перед и после каждого дела

* хранится синхронность действий, потому что церковь за Символом Веры — Соборная, то есть все должно делаться вместе.

* Большой Агиасмой считается вода, освященная в вечер перед Богоявлением.

* Крестный ход ходиться «посолнь» (то есть по часовой стрелке), что символизирует поступь за Христом.

* в большинстве течений одобрюється присутствие христиан в народной одежде времен Руси.

* важное место занимают разные виды речитатива («погласиці») при чтении.

* хранятся старые варианты написания церковно-славянских слов (Иеросалим, священноинок (а не еромонах) и тому подобное)

* используются 7, а не 5 просфор

* «сугубая» (двойная) аллілуія, то есть «Аллилуїя, аллилуїя, слава тебя Боже», а не новое «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава тебя Боже», потому что «аллилуия» и так переводится как «слава богу»!

* хранится 4 вида поклонов и не позволяется замещать один другим. Для земных поклонов используют учебник — коврик, на который кладут руки во время земных поклонов.

* хранится декларируемое в Апостольских правилах и правилах Соборов негативное отношение к любым проявлениям экуменизма.


Символ веры


В ходе «книжного дела» было внесено изменение в Символ веры : убранный союз-сопоставление «а» в словах о вере у Сына Божія «рождена, а не сотворена». Из смыслового сопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рожденного, не сотворенного». Старообрядцы резко выступали против своеволия в изложении догматов и были готовы «за единственный аз» (то есть за одну букву «а») пойти на страдание и смерть.


Имя Иисус


В ходе церковных реформ традиционное написание имени Христа Иисус было заменено на заимствование из греческого написания Иисус. Старообрядцы продолжают придерживаться традиционного написания.


Трехсложный восьмиконечный крест


Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная; четырехконечный крест, как заимствование из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения.

История православной церкви

Ранняя Церковь


Христианство відпочатку распространилось в преимущественно грекомовній восточной части Римской империи. Св. Павел и апостолы активно путешествовали по всей Империи, засновуючи Церкви в основных городах. Первые Церкви появились в Антиохии, Александрии и Иерусалиме, а потом в двух политических центрах — в Риме и Константинополе. Православные верят в основание в то время апостольской преемственности. Это играет ключевую роль во взгляде Церкви на саму себя как на прямую наследницу первого христианского сообщества.

Длительные гонения на христиан прекратились в 313 году, когда император Константин Большой обнародовал Миланский указ (эдикт). С тех пор Византийский император осуществлял в большей или меньшей степени влияние на Церковь (см. цезаропапізм). В этот период также созывались Вселенские соборы, чтобы развязать споры и установить церковные догмы, относительно которых соглашается вся Вселенская Церковь. Иногда патриархи (часто Константинопольские) устранялись императором. В частности, императоры были на стороне ереси иконоборцев в 8 и 9 веках.


Вселенские соборы


Ряд богословских диспутов 4 века привели к созыву Вселенских соборов.

Православная Церковь считает следующие соборы вселенскими:

1. Первый Вселенский Собор, который был созван Римским императором Константином в Никее в 325 году. Он осудил взгляды Ария, что Сын является созданным существом, ниже Отца.

2. Второй Вселенский Собор, который собрался в Константинополе в 381 году, определил природу Святого Духа, осудил тех, кто отстаивал его неравенство другим лицам (ипостасям) Святой Троицы.

3. Третий Вселенский Собор 431 года в Эфесе подтвердил, что Дева Мария является Матерью Бога (Богоматерь), отрицает учение Несторія.

4. Четвертый Вселенский Собор 451 года в Халкидоне подтвердил, что Иисус является истинным Богом, и истинным человеком, без смешивания двух природ, отрицает учение монофізитів.

5. Пятый Вселенский Собор 553 года, второй, собранный в Константинополе, разъяснил постановления Халкидонского собора и полнее раскрыл взаимосвязь двух природ у Иисуса. Также он осудил учение Орігена о предсуществовании душ.

6. Шестой Вселенский Собор 681 года в Константинополе подтвердил, что Христос имел две воле в своих двух природах, человеческую и божественную, отрицает учение монофелитов.

7. Седьмой Вселенский Собор был созван императрицей Ириной в 787 году в Никее. Он поддержал почитание икон, но запретил поклонение им. Известный также как «Триумф Православия».

8. Восьмой Вселенский Собор или Четвертый Константинопольский Собор, который был созван 879 года. Он возобновил св. Фотия на Константинопольском Престоле и запретил любые изменения в Никео-Цареградском Символе Веры. Собор был принят как вселенский всеми пятью патриархами, включая Папу Римского Иоанна VIII.

9. Девятый Вселенский Собор или Пятый Константинопольский Собор, который происходил как ряд соборов между 1341 и 1351 годом. Он принял богословие исихазму св. Григория Палами и осудил философа Варлаама Калабрійського.

Последние два Собора официально не были утверждены как Вселенские (это может быть осуществлено лишь на следующем Вселенском Соборе).

Кроме этих соборов, состоялись еще ряд значительных соборов, которые четче очерчивали православную позицию. Это Константинопольские соборы 1341 года, в 1583 году, в 1819 году и в 1872 году, Ясський собор 1642 года и Всеправославний Иерусалимский собор 1672 года.


Римская и Византийская Империя


Культура православных христиан достигла своего золотого века в Византийской империи, а потом распространилась на Русь, после падения Константинополя. Ряд автокефальных церквей были установлены в Восточной

Европе и среди славянских регионов.

В 530-х годах императором Юстиніаном И был построен Константинопольский Собор Святой Софії — Премудрости Божьей (Hagia Sophia), которая остается главным архитектурным символом Православия.


Ориентальное Православие


Церковь Египта (Александрийский Патриархат) раскололась на две группы после Халкидонского собора (451) через дискуссию относительно связи между божественной и человеческой природой Иисуса. В конечном итоге, это привело к появлению двух патриархов (пап) Александрийских, что возглавляли эти группы. Те, кто сохранили євхаристійне общение с другими патриархами (которые приняли решение Халкидонского собора) стали называться «мелкітами» («люди царя», поскольку Константинополь был городом императоров) и в настоящее время известные как Греческая Православная Церковь Александрии, которая возглавляется Папой и Патриархом Феодором ІІ. Те, кто не согласились с решением Халкидонского собора в настоящее время известные как Коптская Православная Церковь Александрии, которая возглавляется Папой Шенудою ІІІ. Такое же разделение возникло в Сирии (Атиохійський Патриархат) на Греческую Православную Церковь Антиохії и Сирийскую Православную Церковь. Некоторые современные исследователи

видят причины раскола не только в догматиці, но и в культурных особенностях, в попытках греков унифицировать церкви других культур.

Те, кто не согласились с Халкидонским собором на Западе часто зовутся «Ориентальным Православием», чтобы различить их с «Восточным Православием», то есть Вселенской Православной Церковью, которая приняла решение Халкидонского собора. Ориентальные православные также часто называются «монофізитами», «нехалкидонскими» или «дохалкидонськими» Церквями. Последнее название принято в славянском богословии. В настоящее время Ориентальная Церковь отрицает, что она монофізитська, и предоставляет преимущество термину «міафізитська», чтобы подчеркнуть «объединенную» природу Христа. И Вселенская Православная Церковь, и Ориентальное Православие официально считают себя продолжениям истинной Церкви, и считают, что противоположная сторона упала в ересь. Однако в последние десятилетия 20 века наметилось примирение и попытки сближаться. Церкви имеют очень много общего, невзирая не определенные расхождения в вероучении, которые в последнее время списывают на неверный перевод и путаницу в богословской терминологии.

Дохалкидонские церкви признают лишь три первых Вселенских Собора (Первый Никейский, Первый Константинопольский, Ефесский) и отбрасывают догматичные определения Халкидонского собора.

Кроме дохалкідонських, существуют «несторіанські» церкви, то есть восточные христиане, которые признают лишь первых два Вселенских Собора. «Несторіанство» — это внешнее название традиции, которая отсылает к влиянию

еретика Несторія. «Персидская Церковь» — их более нейтральное название.


Уверование восточных и южных славян


В 9 и 10 веках Православия сделало значительное расширение на территорию Восточной Европы, включая Киевскую Русь. Это было осуществлено в значительной степени благодаря работе византийских святых Кирилла и Мефодия. Когда Ростислав, король Моравии, попросил Византию прислать учителей, которые могли бы отправлять богослужение моравам их родным языком, византийский император Михаїл III избрал этих двух братьев. Поскольку их мать была славянкой из отдаленного региона Салоник, Кирилл и Мефодий владели местным славянским говором и перевели Библию и много других богослужбових книг. Поскольку подготовлены ими переводы переписывались носителями других диалектов, возник смешанный искусственный литературный язык — церковнословянская. Сначала посланные для навернення славян Большой Моравии, Кирилл и Мефодий столкнулись там с агрессивно настроенными франкскими миссионерами Римской Церкви. Их ученики были вынуждены покинуть Моравию в 886 году.

Мефодий работал позже среди сербов. Некоторые из учеников братьев, св. Климент Охридський, св. Наум, которые были потомками болгарских дворян, и св. Ангеларий, вернулись в Болгарию, где они были тепло принятые болгарским царем Борисом I, который рассматривал славянскую литургию как способ нивелировать греческое влияние на страну. В течение короткого времени ученики Кирилла и Мефодия подготовили и научили будущий болгарский клир глаголичному алфавиту и библейским текстам и в 893 году Болгария выслала греческих священников и провозгласила старославянский (староболгарскую) язык как официальный язык Церкви и государства. Успех у наверненні болгар облегчил наверненню других східослов’янських народов, особенно русів — предков украинцев, россиян и белорусов.

Миссионерские успехи среди восточных и южных славян объяснялись использованием родного языка народов, а не латыни, которой пользовались римские священники, греческой ли. В настоящее время Русская Православная Церковь является наибольшей среди Православных Церквей мира.

Стоит обратить внимание, что православие тех времен стремилось оставить от эпохи язычества все то лучше, что в нем есть и отбросить все хуже всего. В частности были заимствованно — крест (древний символ вечного Дерева Жизни), сельскохозяйственный календарь (перепов’язаний с определенными праздниками, днями православных святых) и тому подобное.


Большой Раскол


В 11 веке случился Большой Раскол (Схизма) между Римом и Константинополем, который привел к разделению Церкви Запада, то есть Римо-католической Церкви, и всех Церквей Востока. С точки зрения Православия это было отделение поместной Римской Церкви (с юрисдикцией над Западной и Центральной Европой) от Вселенского Православия. Существовали доктринальные расхождения, например вопрос о філіокве и примат Папы Римского, что повлекли раскол, но в большей степени заострили его культурные и лингвистические отличия между латинской и греческой традициями. Через последнее, Восточная и Западная части Церкви часто находились в конфликте и к расколу, особенно во время периода иконоборства и схизмы Фотия.

Окончательный разрыв обычно относят до 1204 года, когда Четвертый крестовый поход завоевал и разорил Константинополь. Грабеж римо-католиками Собора Святой Софії и установления Латинской империи ради вытеснения православной Византийской империи вызывает скрытую вражду и доныне. Много вещей были похищены в тот период: святые мощи, сокровища, и много других, что и до сих пор хранится в разных западноевропейских городах, особенно много в Венеции. В 2004 году Папа Иван Павел II выразил официальное извинение за грабеж Константинополя в 1204 году; извинение было официально принято Константинопольским Патриархом Варфоломием I.


Эпоха порабощения


В 1453 году Византийская империя была захвачена Османом империю. На этот момент Египет был под исламским контролем уже семь веков, но Православие оставалось очень сильным в Московском государстве, где Церковь вскоре получила автокефальный статус. Из-за этого Москва стала называть себя «Третьим Римом», подчеркивая духовную преемственность от Константинополя. Впрочем, эта доктрина «Третьего Рима» никогда не признавалась официально Русской Православной Церковью и жестко критиковалась греческими Церквями, она остается больше политической, чем религиозной.

Под господством османа Греческая Православная Церковь получила существенные права как автономный міллет (millet). Вселенский патриарх получил религиозные и административные права над всей «греко-православною нацией» (административная единица османа), которая включала все православные субъекты Империи, а не лишь греков. Как результат завоевания османа Византии и Падения Константинополя все православное сообщество на Балканах и Ближнем Востоке было резко изолировано от Запада. В течение следующих четырех веков она находилась во враждебном исламском мире, где Православие всячески ограничивалось. Русская Православная Церковь и Церкви Валахії и Молдовы были единственными частями православного сообщества, которые находились за пределами империи Османа. Из-за этого, в соответствии с географическим и интеллектуальным ограничением, голос Православия не было слышать во время Реформации в Европе 16 века. Православная Церковь оставалась в стороне этих споров, критически относясь до обеих сторон. Впрочем, в 16-17 веке состоялся диалог между Англиканской церковью и православными патриархами Востока. Православные приветствовали попытки протестантов вернуться к первобытной христианской вере, но твердо стояли на православных догматах и защищали Священную Передаваемость, авторитет которой протестанты преимущественно не признавали. Эти контакты с Англиканской церковью и диалог о возможном объединении хранились к середине 20 века, когда либеральное крыло англікан окончательно вытеснило консервативную «Высокую Церковь» на периферию, после чего любые реальные перспективы объединения стали невозможными.


Православная церковь в Турецкой республике


После установления светской Турецкой республики большое количество православных Анатолійського полуострова были резко отрезаны от отношений с правительством, особенно после обмена населением между Грецией и Турцией в 1924 году. После этого православные стали очень мелким религиозным меньшинством в стране.


Православная церковь в Русской империи


К Октябрьской революции Русская Православная Церковь занимала привилегированный статус в Русской империи. Церковь достигла значительных успехов в развитии духовных практик, традиций духовного наставничества, в развитии богословия, переводческой деятельности, церковной архитектуры, в миссионерской деятельности и тому подобное. Кроме преимуществ это во многом вредило Церкви. За Петра І было ликвидировано патриаршество. С тех пор Священный Синод стал высшим органом управления Церкви, он в то же время был государственным департаментом, а его руководитель назначался лично царем (по образцу Великобритании). Церковь также была втянута в царские мероприятия по русификации аннексированных территорий. Через большие землевладения монастырей Церковь негативно воспринималась частью крестьян. Церковь не осмеливалась выступать против крепостничества, а некоторые монастыри даже имели своих крепостных. Как и царское государство, во время революции Церковь воспринималась большевиками как враг народа.


Православная церковь под коммунистическим режимом


Русская Православная Церковь сотрудничала с Белой армией во время гражданской войны после Октябрьской революции. Это лишь углубило большевистскую враждебность к Церкви.

Атеизм стал основной идеологией Советского Союза. Любая критика атеизма сурово запрещалась и часто приводила к заключению. Союз стал первым государством, которое полностью отмежевалось от религии. Действия против религий, впрочем, всегда учитывали государственные интересы, потому наиболее организованные конфессии никогда не были полностью запрещены.

Результатом воинственного атеизма было превращение Русской Церкви на преследуемую и мученическую Церковь. В первые пять годов после революции 28 епископов и 1200 священников было казнено. Главной мишенью антирелигиозной компании стала Православная Церковь, которая имела наибольшее количество последователей. В 1920-х и 1930-х годах почти весь православный клир и много верующих были расстреляны или засланы в трудовые колонии. Богословские школы были закрытые и церковные публикации запрещены. Между 1927 и 1940 годами количество православных храмов в СССР упали с 29.584 к менее чем 500. Между 1917 и 1935 около 130.000 православных священников было арестовано. Среди них около 95.000 было казнено.

После атаки нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году, Йосиф Сталин смягчил отношение к Православной Церкви, чтобы она помогла поддерживать патриотические настроения среди населения и не сотрудничала с нацистами. В 1957 году около 22.000 православных храмов действовало. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную компанию против Русской Православной Церкви, которая привела к закрытию около 12.000 церквей. В 1985 году менее чем 7000 храмов оставалось действующими. До конца правления Хрущева количество казненных священнослужителей оценивает в 50.000 лиц. Последовательные члены церковной иерархии заключались или изолировались, а их места передавались лояльному к власти духовенству, многие представители которого были вынуждены сотрудничать из КГБ. До конца существования Союза, священнослужители и верующие арестовывались, отправлялись к тюрьмам, исправительным колониям или психиатрическим клиникам. Остальные верные поддавались психологическому давлению и всяческим ограничениям.

В Советском Союзе, в добавление к методическому закрытию и разрушению храмов, вся благодійницька и социальная работа, что к этому делалась церковными организациями, была взята под государственное руководство. Как и вся частная собственность, церковная собственность была конфискована для государственных потребностей. Храмы и монастыри превращались в составы, клубы, школы, общежития, психиатрические больницы или, в лучшем случае, на музее. Лишь небольшое количество помещений были оставлены церкви, но это была государственная собственность, просто предоставленная в пользование. Это советское «наследство» хранится и в Украине — большинство старых храмов, построенных Церковью, до сих пор не возвращены в ее собственность, а лишь сдаются в аренду. Советское правительство также полностью взяло под свой контроль систему образования, потому Церкви была запрещена любая учебная активность, кроме ограниченного количества лиц, которые учились в семинариях на священников. Зато во всех заведениях образования велась пропаганда атеизма. Кроме проповедей во время Литургии любые другие установки, евангелизация или миссионерская деятельность были запрещены. Катехізаторські курсы, религиозные и воскресные школы и все религиозные публикации были незаконными. Такое продолжалось вплоть до конца коммунизма в 1990 году. Это влекло к распространению религиозной литературы нелегальным способом — через самиздат.

Подобное происходило и в других социалистических странах: Албании (где Церковь была уничтожена полностью), Румынии и тому подобное.


Эмиграция на запад


Одно из наиболее удивительных исторических событий в современном Православии — это распространение православного христианства на запад в 20 веке. Эмигранты из Греции и Ближнего Востока в течение последнего века создали значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америках, Австралии. Кроме этого, большевистская революция и Вторая мировая война заставила тысячи россиян, украинцев и белорусов тоже выехать на запад. Как результат, традиционные границы Православия существенно изменились. Миллионы православных уже не были географически «восточными», поскольку они начали проживать в странах Запада. Невзирая на все, они преимущественно сохранили свою православную веру и традицию, а также способствовали наверненню части местных жителей к Православию. В Соединенных Штатах существуют православные парафии (и даже епархии) всех православных национальностей — греков, арабов, россиян, сербов, македонцев, албанцев, украинцев, румын, болгар, и самих американцев, а общее количество православных в стране достигает 2% населения, то есть около 6 миллионов лиц.


Православная церковь в Украине


Исторически Православная церковь в Украине от Крещения Руси была Митрополией Константинопольского Патриархата.

В 1448 году от Киевской Митрополии отделились ряд епархий в Московском государстве, которые провозгласили автокефалию. Лишь через 141 год (в 1589) Московская митрополия получила признание Константинопольского Патриархата и статус Патриархата.

В 1684 году (во времена левобережного гетмана Iвана Самойловича) Московская Патриархия обратилась к Константинопольскому патриарху Якова с просьбой подчинить ей Украинскую Митрополию (то есть получить право рукоположіння Киевских митрополитов), но получила отказ. Это не мешало тайно рукоположить в Москве в сан Киевского митрополита епископа Гедеона (Святополк-Четвертинського).

В 1686 роке Константинопольский Патриарх Дионисий по приказу визира согласился на подчинение Московской Патриархии Киевской митрополии. Это было предопределенно политической ситуацией, когда после поражения под Веной империя Османа пыталась заручиться підримкою Московского государства. Однако когда через год (1687) Москва выступила против Турции, патриарх Дионисий был осужден за переподчинение Киевской митрополии на Царгородському патриаршем соборе и лишен сан, а подчинение

признано актом взяточничества. Однако само подчинение отмененным не было.

В 1689 году было установленное запрещение Киево-печерской лавре печатать любые книжки без разрешения Московского патриарха. В следующем 1690 году. Московский собор предоставил «анафемы» на «киевские новые книги», то есть книжки П. Могилы, К. Ставровецького, І. Галятовського, Я. Барановича, А. Радивиловського, І. Славинецького и других, писаные на тогдашнем украинском литературном языке. В 1693 году было внедрено новое запрещение Московского патриарха на ввоз в Москву украинских книжек.

Принимая во внимание исторический ход событий и положение Украины в те времена, Православная церковь в Украине не смогла приобрести административную самостоятельность от Русской Православной Церкви.

В 1924 году был принят декрет (томос) Вселенской Патриархии, подписанный патриархом Григорием Седьмым и 12 митрополитами о предоставлении автокефалии Польской православной церкви. Сред обоснования права Вселенского патриарха на предоставление этой автокефалии фигурировало указание на канонические нарушения во время передачи Киевской митрополии Московскому патриархату, а также не несоблюдение Москвой условий этой передачи, в частности сохранение за Митрополитом Киевским титула Экзарха Вселенского патриархата. Автокефалия была предоставлена лишь в пределах тогдашней Польши (включая Галичину и Волынь). Однако уже в 1990-х годах Вселенский патриарх Варфоломій признал юрисдикцию Московского патриархата над всей Украиной, а в 2008 году во время выступления на Софийской площади подтвердил, что хоть передача митрополии была здійнення под давлением и с нарушениями, на сегодня она не поддается сомнению. Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь — Киевский патриархат акт подчинения не признают, также настоящий акт поддавали сомнению отдельные иерархи Вселенского патриархата, в частности архиепископ Всеволод (Майданський).

Принятием Архиерейского Собора РПЦ 25-27 октября 1990 года, в ответ на обращение украинского єпископату к более Святому Патриарху Московскому и всей Руси Алексия II и всего єпископату РПЦ, за Блаженнішого Митрополита Киевского и всей Украины Филарета (именно такой титул был предоставлен Митрополиту Украины в 1990 году), Украинской Православной Церкви была предоставлена независимость и самостоятельность в управлении и права широкой автономии.

1-3 ноября 1991 года в Киево-печерской лавре состоялся Собор УПЦ, на котором было принято решение обратиться к Московскому патриархату из просьбы предоставить автокефалию. На Соборе в Москве автокефалия предоставленная не было, что повлекло раскол — возникла Украинская православная церковь — Киевский патриархат и Украинская православная церковь (Московского патриархата). Последняя сохранила юридическое правопреемство и вторую название («Украинская Православная Церковь») Украинского экзархата Русской православной церкви (1921-1990), а также признается всеми поместными Православными церквями мира как единственная часть Вселенского православия в Украине. С другой стороны, Украинская православная церковь — Киевский патриархат также считает себя правопреемницей Украинского экзархата, а действия Московского патриархата расколом через непризнание ее автокефалии.


Церковь сегодня


Разные автокефальные и автономные синоды Православной Церкви отличаются в способе администрирования и местной культуре, но их абсолютное большинство находится в полном євхаристійному общении (сопричасті) друг с другом. Недавно было возобновлено сопричастя между Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) и Московским Патриархатом, двумя ветками Русского Православия, которые разделились в 1920-х годах через разное отношение к коммунистическому режиму.


Сотрудничество между поместными Церквями


Сотрудничество между поместными Церквями в рамках Вселенской Православной Церкви настроено не слишком хорошо. Фактически, единственной реальной формой такого сотрудничества с целью принятия общих решений и определения единственной позиции был и остается Вселенский Собор, хоть последний было созываемое аж в 787 году (или в 1351 году с иной точки зрения). С 1950-х годов шла подготовка к дежурному Вселенскому Собору, но после смерти Вселенского Патриарха Димитрия она, фактически, была прекращена. Нынешний Вселенский Патриарх пытается координировать деятельность Церквей другими методами — созывая периодически Всеправославные совещания, начиная разные инициативы, проводя богословские конференции. Некоторые его шаги воспринимаются другими Церквями как вмешательство в их внутренние дела. Созываются всеправославні совещания и в других поместных Церквях в случае каких-то серьезных проблем (в Болгарской Церкви в связи с расколом, в Иерусалимской в связи с устранением патриарха и тому подобное). Также представители разных поместных Церквей часто встречаются и общаются во время празднований и богословских конференций. Иногда это тоже приводит к официальным общим заявлениям.

Диалог между поместными православными Церквями и выработка общей позиции осуществляется также в рамках деятельности Всемирного совета церквей и в процессе официального диалога с Римо-католической Церковью. Общеправославными решениями считаются лишь те, которые поддерживаются всеми без исключения поместными Церквями.


Внутриправославные противоречия


Существует напряженность через мировоззренческие расхождения между Церквями, которые используют новоюліанський календарь («новостильники») для вычисления праздников церковного года и теми, кто продолжает использовать традиционный юлианский календарь («старостильники»). Календарный вопрос отбивает разницу между теми, кто стремится сближаться с современным римо-католицьким (григорианским) календарем (и с Римо-католической Церковью в целом) и теми, кто считают целесообразнее хранить собственную православную традицию. Эти споры нередко приводили к вражде, и даже к насилию (в Греции, Болгарии, Румынии). Некоторые старостильники даже разорвали евхаристийное общения со своими синодами, которые перешли на новый стиль, и образовали огромное количество неканонических группировок. Впрочем, другие общины и монастыри, оставаясь в жесткой оппозиции к новому стилю и модернизму в целом, сохранили сопричастя со своими новостильними синодами, — например, монастыри Горы Афон.

Некоторые скрытые противоречия существуют между разными поместными Церквями и относительно взглядов на экуменизм. Вселенский Патриархат, Постоянная конференция канонических православных епископов Америки (SCOBA, считается зародышем будущей поместной Церкви Америки), Румынский єпископат и некоторые другие открыты к диалогу с Римо-католической Церковью, активно занимаются обсуждением ключевых теологических разниц (как філіокве, примат Папы) с целью достичь согласия, возобновить дружеские отношения и даже полное євхаристійне общение с Римо-католической и Англиканской церквями. Однако, более консервативные и осторожные представители старостильних Церквей и общин (монахи Горы Афон, ряд епископов Русской, Сербской, Болгарской и отдельные из Греческой Церквей, Грузинская Церковь) рассматривают экуменизм как компромисс в нерушимых доктринальных вопросах с целью приспособления к другим христианам. Они отрицают целесообразность диалога о сопричастя, а зато верят, что Православие должно только свидетельствовать с любовью об истине, которой оно владеет, в надежде на навернення к Православию других христиан.


Православные церкви в євхаристійному общении


В настоящее время существует 14 (или 15) автокефальных Церквей, которые находятся в євхаристійному общении одна из одною и складывают Вселенскую Православную Церковь. Каждая из них занимает определенное место в диптихе (перечню) по старшинству и честью, как правило, это место зависит от давности основания Церкви и ее роли в истории всей Вселенской Церкви. Диптихи славянских и греческих Церквей несколько отличаются, как за порядком, так и за включением тех или других юрисдикций. Например, Русская Православная Церковь и ряд других признали автокефалию Американской Православной Церкви и внесли ее в диптих на 15 место, а в греческих Церквях перечень содержит лишь 14 автокефальных Церквей. Зато автономная Эстонская Церковь Вселенского Патриархата отсутствующая в диптихе Русской и других славянских Церквей. Первые девять автокефальных Церквей возглавляются патриархами.

Существовали и в настоящее время существуют некоторые Церкви, которые имеют лишь частичное евхаристийное общение. То есть с некоторыми поместными Церквями сопричастя есть, а с некоторыми оно по тем или другим причинам разорвано. Впрочем, такие Церкви тоже относятся к Вселенскому Православию, поскольку опосредствовано они имеют общение со всеми через Церковь, с которой у них есть сопричастя. Такой была Русская Православная Церковь Зарубежем к официальному воссоединению с Русской Православной Церковью, поскольку имела євхаристійне общение с Сербской и Иерусалимской Церквями; Московская Митрополия, которая после самопровозглашения автокефалии потеряла євхаристійне общение с Константинопольским Патриархатом, но сохранила его с другими; уже упоминавшаяся современная Эстонская Православная Церковь Константинопольского Патриархата, которая не имеет евхаристийного общения с Московским Патриархатом и некоторыми другими Церквями.

История свидетельствует, что автокефалия провозглашалась самой Церковью, которая ее добивалась, а лишь потом, раньше или позже, признавалась со стороны других Поместных Церквей. Одним из решающих факторов провозглашения автокефалии есть соответствующие политические условия, в частности — независимость того народа, среди которого Поместная Церковь несет свое служение. Самую активную роль в вопросе провозглашения автокефалии многих Церквей играла государственная власть и патриотические политические силы. В случае с Сербской и Болгарской Церквями за провозглашение автокефалии на иерархию и даже народ накладывались анафемы, что не стало препятствием в будущем возобновить євхаристійне единение, а все анафемы и запрети отдать забвению. Не принимая во внимание непризнанный статус автокефалии, на существование параллельной иерархии или и анафемы, наложенные на иерархов автокефальной Церкви, в соответствующих Поместных

Церквях продолжалась благодатная жизнь, звершувалися все таинства и они должным образом несли свое служение среди соответствующего народа.

Православные обряды

Пост


Количество постних дней изменяется каждый год, но в целом православные христиане проводят немного больше полгода в посту разного уровня строгости. Существуют духовные, символические и даже сугубо практические причины для поста. После грехопадения человечество получило плотскую природу, то есть стало подлежать страстям. С помощью поста православные христиане пытаются вернуть отношения любви и покорность Богу, что имели Адам и Ева у рая, путем укрощения своего языка (Йн. 3: 5-6), исповедания грехов, содержания у еды, молитвы и милостыни.

Пост является упражнением в самоотречении и христианской покорности, которая помогает верующему освободиться от страстей (какие современные люди зовут «губительными привычками»), воспитать свою силу воли и самоконтроль. Это часто не очень интенсивные и слабо заметные губительные привычки в страсти к еде, телевидению или другим беспокойным развлечениям, к сексу, к другим всепоглощающим поискам удовольствия и наслаждения, которые являются наиболее заметными препятствиями для человека, который хочет единения с Богом (теозису). Во время духовной борьбы (аскези) верующий осознает свою слабость и склонность к греху — начальный этап для искреннего покаяния.

Все православные христиане пытаются постувати в течение определенных Церковью сроков. Они не воспринимают пост как трудности и испытания, а наоборот как преимущество и радость. Православное учение определяет как время, так и строгость поста, который считается минимумом для каждого члена Церкви. Для большей аскези желающие могут вообще воздерживаться от еды в течение короткого периода времени. Полный трехдневный пост в начале и в конце постового периода не является необычным, и кое-кто полностью постує даже в течение более длительного времени, но обычно такое практикуется лишь в монастырях. Впрочем, существуют обстоятельства, когда при физиологичной необходимости допускается освобождение от поста или его послабления : для беременных и немощных, для детей и старых людей, для тех, кто не может контролировать свое питание (солдаты, ув’язнені). Правильный пост никогда не наносит вреда здоровью, а лишь тренирует и освящает тело (Рим. 6:12; Рим. 8:5- 8; 1 Кор. 6:12- 20; 1 Кор. 9:27 и тому подобное) и берет под контроль плоть (то есть ту часть личности, которая склонна к губительным страстям).

Обычно пост означает содержание от мяса и мясных продуктов, яиц, молочных продуктов, рыбы, растительного масла и вина. Вино и масло и, реже, рыба во многих случаях во время поста позволяются, но мясные и молочные продукты всегда запрещены. Супружеские пары также воздерживаются от сексуальных отношений во время поста, зато они должны посвящать себя молитве (1 Кор. 7:5).

Время и тип постов общее для всех православных христиан. Периоды поста являются частями церковного календаря, а типы постов установлены святыми канонами (правилами) и священной традицией. Есть четыре основных периода поста на протяжении года:

* Рождественский пост (адвент, зимний пост), что длится 40 дней перед Рождеством Иисуса Христа, который начинается 15 или 28 ноября (за старым или новым стилем в зависимости от региона[29]) и длится до 24 декабря (или 6 января). Этот пост становится более строгим после 20 декабря/2 января, а святой вечер (24 декабря/6 января) является днем наиболее строгого поста.

* Большой пост, который состоит из шести недель (40 дней) и предшествует Вербному воскресенью и Страстной неделе, которые предшествуют Пасхе (Пасхе).

* Петровский пост (Апостольский пост), длина которого изменяется с 8 дней до 6 недель. Он начинается в понедельник после воскресенья Всех святых (первое воскресенье после Пятидесятницы) и продолжается к празднику святых апостолов Петра и Павла 29 июня/12 июля. Поскольку дата Пятидесятницы зависит от Пасхи, а Пасха везде[30] определяется по юлианскому календарю (старым стилем), то в поместных Церквях, которые живут за новым стилем (новоюліанським календарем), этот пост может вообще исчезать (это один из весомых аргументов у критиков нового календаря).

* Успенский пост длится две недели с 1 до 14 (или с 13 до 27) августа и предшествует празднику Успенние Богородице.


Милостыня


Милостыней зовется каждое доброчинна действие, когда материальные вещи (деньги, еда, одел и тому подобное) даются тем, кто в них нуждается. Рядом с молитвой и постом, милостыня является одной из основ личной духовной практики в православной традиции. Милостыня особенно важна в течение периода поста, когда православный верующий надеется поделиться своими денежными сбережениями (в результате уменьшения расходов во время поста) с теми, кто нуждается в материальной помощи. Как и в случае поста, хвала своей благотворительностью считается чрезвычайно отвратительным поступком, или и грехом.


Монашество


От всех православных христиан ожидается участие в определенной аскетической работе, как ответ на заповедь Христа : «приходи да и иди вслед за Мной, взяв креста» (Марк 10:21). Следовательно, все призванные наследовать, тем или иным способом, самого Христа, который отказался от себя на пути добровольного самопожертвования, которое образно передается через высказывание «нести крест». Впрочем, от мирян не ожидается жизнь в крайнем аскетизме, поскольку это почти невозможно в светской жизни. Те, кто желают этого, отдаляются от мира и живут как монахи: монахи и черницы. Поскольку аскетизм использует оружие молитвы и поста в духовной войне против собственных страстей, монашество занимает крайне особенное и важное место в Церкви. Этот образ жизни обычно рассматривается как несочетаемый с любым видом светской активности, даже такими, которые считаются добропорядочными. Социальная работа, преподавание, и подобная как правило, полагается лишь на мирян.

В Православии распространен также взгляд, что монашество и жизнь у мира различаются лишь одним — наличием или отсутствием брака. При этом разница в этих двух путях является не моральной или духовной, а сугубо практической, то есть каждый может избрать тот путь, к которому имеет большую склонность. Требования же одинаковы и к мирянам, и к монахам, поскольку идеал Христа, которому необходимо подражать, один.

Существует три основных типа монашества. Те, кто живут в монастырях за обычным уставом есть кенобітними (что живут совместно). Каждый монастырь может складывать свой собственный устав. В Православии не существует религиозных орденов, лишь отдельные уважаемые монашеские центры как Святая Гора Афон или Оптина пустынь имеют широкое влияние. Еремітні (уединенные) монахи (или отшельники, затворники, пустельники) живут отдельно. Они обычно относятся к какому-то большому монастырю, но живут в одиночестве на определенном расстоянии от главной общины. Иногда монастыри присматривают за их физическими потребностями, пытаясь тревожить их как можно меньше. Они обычно живут в более экстремальных условиях и практикуют особенно суровый аскетизм. Чтобы стать затворником для монаха или черницы является обязательным подтвердить свою духовную готовность для этого перед своим духовным руководством. Существует также промежуточный тип напів-самітницьких общин, или скитов, где один или несколько монахов живут отдельно, но друг вблизи друга, собираясь совместно лишь в храме на богослужение.

Духовная проницательность, которая достигается благодаря аскетическому труду, предоставляет монашеству преимущество в миссионерской работе. Епископы обычно тоже избираются среди монахов.

Многие православные семинарий прикреплены к монастырям, сочетая научную подготовку к рукоположення с участием в духовной жизни общины. Монахи, какие рукополагаються в священники, называются иеромонахами (священник-монах). Монахи, какие рукополагаються в диаконы, зовутся иеродиаконами (диакон-монах). Не все монахи живут в монастырях, некоторые иеромонахи служат священниками на парафиях.

Культурные особенности несколько отличаются в разных регионах, но обращение «отец» является корректным по отношению к постриженным в монашество, тогда как к послушникам обращаются «брат». Соответственно, «иметь» («мамочка») — это правильное обращение к постриженной в монашество, а «сестра» — к послушательнице. Монахини живут такой же аскетической жизнью, как и монахи.

Православная церковь

Православная церковь (Вселенская Православная Церковь, Кафоличная Православная Церковь, Вселенское Православие, Православие) — вторая по численности внутренне единственное христианское сообщество в мире, которое существует со времени ее основания Иисусом Христом и его апостолами и в рамках которой передается Священная Передаваемость, важной составляющей которой является Святое Писание. Она состоит из ряда единственных в теологии поместных (автокефальных, автономных и под.) Церквей, которые находятся между собой в євхаристійному общении. Каждая из Церквей возглавляется синодом (собором) епископов, чье задание заключается в сохранении вероучения, традиции и практики Вселенской Церкви. Все православные епископы ведут свою линию к одному из двенадцати апостолов через процесс апостольской преемственности.


В соответствии с собственным вероучением Православная Церковь есть:

* Истинной («православной») и единственной Церковью христовой на земле, которая возглавляется Господом Иисусом Христом (согласно «построю Я Церковь Свою, и силы адові не победят ее» Мв. 16,18), которая была основана в День Пятидесятницы 33 года после Рождества христового, когда на свв. апостолов взошел Святой Дух.

* Церковью, которая имеет прямого и неразрывного исторического преемника со времени основания, хранит апостольскую традицию, переданную ей, а также имеет неразрывную связь между своим священническим и апостолами через апостольскую преемственность.

* Євхаристійною сообществом, которое никогда не впадало в ошибки (ереси, расколы) и не отходило от веры и традиций первобытного христианства, а хранит их для следующих поколений в течение многих веков. Все богословские концепции, все определения и объяснения сверяются и определяются первобытной христианской верой; никакие отклонения не позволяются.

* Составителем и хранителем Нового Завещания, тексты которого были записанные членами Церкви в давних времени и отображали уже установленную доктрину Церкви.

* Церковью, которая точнее всего придерживается канонов Вселенских соборов.


Уклад


Учение о Церкви, ее сути и укладе, называется экклезиологией.

Православная Церковь считает своим головой Иисуса Христа, а себя — Его Телом. Она верит, что пастырские полномочия и Благодать Божья непосредственно всходят на православных епископов и священников через возложение рук (Таинство Священнического) — обряда, основанного апостолами, и что эта непрерывная историческая и физическая связь является обязательным элементом истинной Церкви.

Каждый епископ имеет территорию (епархию), которой он руководит. Его главное задание — следить за сохранением традиций и обрядов Церкви невредимыми. Епископы равны за властью и не имеют права вмешиваться в неподвластные им территории (другие епархии).

Административно епископы и их территории организованы в разные самоуправные группы — синоды (соборы) епископов. Синоды собираются обычно дважды на год, чтобы обсудить состояние дел в подвластных им территориях. Хотя епископы и их самоуправные синоды имеют возможность в отдельных случаях предоставлять общие рекомендации, их действия обычно не имеют влияния на всю Церковь. Эти самоуправные синоды епископов с подвластной им территорией, как правило, зовутся поместными Православными Церквями. В узком понимании это лишь автокефальные Церкви, в более широком также автономные и с другими типами самоуправления («полуавтономные», «самоуправляемые», «с правами автономии» и тому подобное). В совсем широком смысле поместной Церковью является любая епархия во главе с епископом (в этом значении слово употреблялось в Новом Завещании).

Несколько раз, когда росли еретические идеи и угроза для православной веры, созывались общие совещания (Вселенские соборы) из всех имеющихся епископов. Церковь признает семь первых соборов (проведенных между 4 и 8 веками) наиболее важными. Однако были и другие, в частности Константинопольские Соборы (879-880, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819 и 1892 годов), Ясський Собор (1642) и Всеправославний Собор в Иерусалиме (1672), которые тоже помогали определять позицию всего Православия. Все эти соборы не создавали доктрину Церкви, а преимущественно сравнивали новые идеи с традиционной верой Церкви. Идеи, которые не поддерживались традицией Церкви, назывались ересью и извергались из Церкви (поддавались анафеме). Вселенские соборы имели демократическую форму, где каждый епископ имел право голоса. Присутствующие на соборах члены императорской (Римско-византийской) власти, настоятели, священники, монахи и миряне имели лишь возможность выступить перед Собором, но без права голоса.

Епископ давней римской столицы, Папа Римский, хотя и не присутствовал на ни одном из первых семи Соборов, считался их предстоятелем и звался «первым среди равных» к большому расколу в 1054 году. На Втором Вселенском Соборе было принято решение предоставить Константинополю второе место за честью после Рима. После раскола с Римом право предстоятельства на Вселенских соборах перешло к Константинопольскому Патриарху, который также получил титул «первый среди равных». Он не является председателем или лидером Церкви, а лишь «старшим братом». Некоторые поместные Церкви, однако, признают за ним определены особенные административные права, но другие Церкви их отрицают (например, исключительное право предоставлять автокефалию и автономию, право высшей судебной инстанции, исключительное право основывать епархии за пределами своей первобытной территории на «землях варваров», где не существует других Церквей и тому подобное).

Православное богослужение

Богослужение


Богослужения в церкви должны происходить ежедневно, следуя жесткому, но переменному годовому расписанию (то есть части богослужения остаются одинаковыми, но разные детали изменяются в соответствии с днем года). Службы осуществляются в храме и предусматривают участие как священнослужителей, так и верующих. Богослужение не может быть проведено одним человеком, обязательно должен присутствовать еще кто-то. Обычно, все службы в полном объеме проводятся лишь в монастырях и кафедральных соборах, а в парафиальных церквях осуществляются лишь субботние и воскресные богослужения, а также главные праздники. На некоторые большие православные праздника (и, в соответствии с некоторыми традициями, ежевоскресно) служиться Всенощная (Agripnia), которая проводится с вечера в день праздника до следующего утра. Через свой праздничный характер она обычно завершается праздничной трапезой для всех, кто участвовал.

Богослужение, особенно Божественная Литургия, могут быть осуществлены лишь один раз на день на одном алтаре (некоторые храмы имеют несколько алтарей, чтобы иметь возможность проводить больше богослужений). Каждый священник может проводить литургию лишь раз в день. По давней еврейской традиции, литургийный день начинается на западе солнца. Традиционный дневной цикл богослужений следующий:

* Вечерняя — проводится вечером, в начале литургийного дня.

* Повечерья — после вечерней службы до времени для сна.

* Полуношниця — служиться в полночь, обычно лишь в монастырях.

* Утреня — первая утренняя служба, обычно начинается после восхода солнца.

* Времена — Первое, Третье, Шестое и Девятое — проводятся в соответствующие часы (за еврейским разделением дня), или как дополнение к другим службам. В последнем случае первое время поется накануне утрени, третий и шестой перед литургией, а девятый перед вечерней.

Дневной цикл богослужений задумывался как одновременно освящение времени (гр. хронос) и выход к вечности (гр. кайрос). Он состоит из большого количества чтений Псалтыря со вступительными молитвами, тропарями и другими молитвами и піснеспівами. Псалм располагается так, чтобы весь Псалтырь прочитывался еженедельно, а в течение Большого Поста — дважды за неделю.

Божественная Литургия — это празднование евхаристии (причастие). Она обычно проводится между Шестым и Девятым Временем, но не считается частью дневного цикла служб, поскольку происходят за пределами обычного времени. Божественная Литургия не должна праздноваться с понедельника до пятницы первой недели Большого Поста через радостный и благодарный характер литургии. В некоторых местах литургия также не празднуется в будни во время поста. Усиленные молитвы и частое принятие причастия считается особенно полезным во время Большого Поста, потому по середам и пятницам в течение этого периода проводится Литургия Напередосвячених Даров. Это торжественная Всенощная, соединенная с распределением элементов евхаристии, освященных и сохраненных предыдущего воскресенья.


Песнепевы


Православные службы почти полностью поются. Службы состоят из диалога между клиром и людьми (каких часто представляет хор или чтець). В обоих случаях текст пропевается или прочитывается за определенной музыкальной формой. Почти ничего не читается обычным разговорным голосом, за исключением жития, если такое входит в службу. Церковь развила восемь строев или тонов (Октоих), которые зовутся гласами. В соответствии с ними и проводятся піснеспіви, в зависимости от времени года, праздничных дней или других требований Типікону. Существуют многочисленные версии и стили, которые являются традиционными и приемлемыми. Они сильно отличаются в церквях разных культур. Является привычным, в частности в Соединенных Штатах, когда хор изучает много разных стилей и смешивает их, поет какую-то часть греческой, потом английской, потом церковнословянской и тому подобное.


Ладан


Как часть наследства, которое поступило из иудейского корня, ладан используется в течение всех служб в Православной Церкви. Он является предложением поклонения Богу, как это делалось в Первом и Втором Иерусалимском Храме (Выход, глава 30). Традиционно, основой ладана является смола Boswellia thurifera (ладану), но иногда используется и смола ели. Смола, обычно, смешивается с разными растительными эфирными маслами, которые предоставляют ей приятного запаха. Ладан символизирует молитвы святых, которые возвышаются к Богу (Псалм 141, 2; Откровение 5, 8). Ладан горит в пышно украшенном и часто позолоченном кадиле, которое висит на трех цепочках, которые представляют Святую Троицу. В греческой традиции на этих цепочках подвешены 12 колокольчиков, которые символизируют двенадцати апостолов. Кадило используется (качается в стороны и вперед) священником или диаконом для кадения перед всеми четырьмя сторонами алтаря, Святыми Дарами, священнослужителями, иконами, собранием верующих и в храме в целом.